はじめに
ダンテ「俗語論」を日本語で読みたくて、原文の第１巻 第１章をChatGPT、DeepSeek、および（Geminiではない）Google翻訳に邦訳させて比べたところ、前二者がかなり良さそうで最後のはいまいちだった、というのが先日の検討結果でした。
それではChatGPTとDeepSeekのどちらが良いか、という話になるかと思いますが、上記の続きをやってみたところ、優劣を付けて片方を選ぶよりも両方を読み比べる方が良いように思えたので、両者に全文を訳させることにしました。本記事はその前編、ChatGPTによる翻訳と要約です。
（後編のDeepSeek編はこちら↓）
なお、AIへの質問方法は先日の検討のやり方と同じです。ただし、掲載は翻訳と要約のみで、原文の掲載は省略しました。また、第１巻 第１章は、先日の結果のコピペです。
注記：下記テキストはChatGPTが生成したものです。内容の正確さは保証できないので、あくまでも参考情報としてください。また、必要に応じて原典を参照してください。
●第１巻
・第１巻 第１章
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翻訳：
俗語とは何か、それが文法とどのように異なるかについて
私たちの前に、俗語の雄弁術について何も論じた者はいませんし、またそのような雄弁術が、つまり俗語がすべての人にとって非常に必要であると見なされるべきだと考えています（これは、男性だけでなく、女性や子供さえも、自然の許す限りそれに努めていることからも明らかです）。私たちは、盲目のように街を歩き、しばしば前と後を混同する人々の理解をある程度明確にしようとしています。天からの言葉が霊感をもたらすように、私たちは、俗語の言語が一般の人々に役立つように努力します。それは私たち自身の思考の水をその大きな杯に注ぐことだけでなく、他者から得たものを取り入れ、より優れたものを混ぜ合わせることで、最終的には最も甘美な蜂蜜水を味わうことを目指すのです。しかし、どんな学問でもまず証明するのではなく、その対象を明らかにすることが求められるため、私たちは早急に、俗語とは何かを明らかにします。それは、赤ちゃんが最初に声を区別し始める時に、周りの人々から習得する言葉を指します。また、言い換えれば、俗語とは、規則なしに、母親の模倣を通じて習得する言語であると言えるでしょう。これとは別に、ローマ人が文法と呼んだ言語があります。ギリシャ人をはじめ他の人々もこのような言語を持っていますが、すべての人々が持っているわけではありません。この言語に習熟するには、時間と努力が必要であり、そのためには継続的な学習と訓練が求められます。とはいえ、この2つのうち、俗語の方が優れているのは、まず第一にそれが人類にとって最初に使われた言葉であり、第二にそれが世界全体で使用されていること、そして第三にそれが私たちにとって自然であるのに対し、文法的な言語は人工的であるからです。この高貴な俗語について、私たちはここで詳しく議論しようと考えています。
要約：
この文は、ダンテが「俗語論」の中で、俗語の重要性とそれが文法とどう異なるかについて説明している部分です。ダンテは、俗語が人類全体にとって自然で必要な言語であり、最初に習得される言語であることを強調しています。赤ちゃんが最初に言葉を覚える過程と、それが自然に身につく様子に例えて、俗語の重要性を述べています。また、俗語は規則に基づく学問的な言語（文法）とは異なり、自然に使われ、広く世界中で使われているため、俗語の方が優れていると考えています。
・第１巻 第２章
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翻訳：
人間だけが言語を使う権利を持っている理由
これは私たちの真の最初の言語です。しかし、ここで言う「私たちの」というのは、人間以外の他の言語が存在するかのように述べているわけではありません。なぜなら、すべてのものの中で、言語を使うことが許されているのは人間だけであり、他の生き物にはその必要がなかったからです。天使にも、低級な動物にもその必要はありませんでしたが、それを与えることは無意味だったのです。それは、自然がそれを拒絶するからです。もし私たちが言葉を使う目的を鋭く観察すれば、明らかになるのは、私たちが意図するのは他の人々に自分の心の中の考えを明確に伝えることだということです。したがって、天使たちが彼らの栄光ある考えを明示するために最も素早く、また言葉に表せないほどの知恵を持っているのは明らかです（そのため彼らはお互いに完全に理解し合い、あるいは少なくともすべてのものを最も美しく映し出し、全てを知るための鏡として輝く存在により、理解し合っています）。そのため、天使たちは言葉のサインを必要としていないように思われます。もしも、霊的な存在が堕落した場合について議論があるなら、二つの方法で答えることができます。第一に、私たちが「生きるために必要なもの」について話すとき、堕落した者たちについては言及すべきではなく、彼らが神のケアを無視したからです。第二に、より良い理由として、悪しき霊たちはお互いの裏切りを明らかにするために、他者について何かを知る必要がないと言えます。彼らはすでに自分たちを知っていたからです。低級な動物たちもまた、自然の本能に従って行動するため、言語に関しては心配する必要はありません。なぜなら、同じ種の動物たちは同じ行動や感情を持っており、それによって互いに理解し合うことができるからです。しかし、異なる種の間では、言語は必要ではなく、むしろ有害でさえあったでしょう。なぜなら、異種間では友好的な交流がなかったからです。もしも、最初の女性と話した蛇や、バラムのアスナについて言及されるなら、それについてはこう答えます：天使がその場合に、または悪魔がその場合に、その動物たちの器官を動かして、言葉のように聞こえる音を出させたのです。それは動物自身が言葉を発したわけではなく、単なるうなり声や蛇の音であったのです。もしも、オウィディウスが「変身物語」の第5巻で「話す鷲」と言っていることについて反論されるなら、それは比喩的に言っているのであり、文字通りに解釈してはならないということです。また、現在の鳥が話すと言われても、それは誤りです。なぜなら、それは言語としての発話ではなく、私たちの声を模倣しようとする音にすぎないからです。もしもその声が鳥のように聞こえたとしても、それは単にそれが以前に言った人の声を模倣した結果に過ぎません。したがって、言語を使う権利が与えられているのは人間だけだということが明らかです。そしてなぜ人間にそれが必要だったのかを、簡単に説明するために論じてみましょう。
要約：
この文では、ダンテが「言語が人間にのみ与えられている理由」を説明しています。彼は、言語が他の生物には必要ないこと、そして人間が言語を使うのは自分の思考を他者に伝えるためであると述べています。天使や悪魔は、互いの思考を完璧に理解できるため言葉を必要とせず、また動物も本能によって行動するため言語は不要だとされています。さらに、動物が言葉を発する例（例えば蛇やアスナの話）は、実際にはそれらの動物が言語を使っているわけではなく、天使や悪魔の介入によるものだと説明されています。最終的に、言語は人間にのみ与えられた能力であり、その理由を後で詳しく述べることを予告しています。
・第１巻 第３章
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翻訳：
言語の交流が人間にとって必要だった理由
したがって、人間は自然の本能ではなく、理性によって動かされます。そして、その理性は、個々の判断や選択において、またはその判断や選択に関連して、多様に分かれます。ほとんどすべての人が自分自身の種に関して喜びを感じるように見えるように、それぞれの人は自分の特定の行動や感情を通じて、他の人を理解しないと考えがちです。したがって、動物のように、物理的な感覚で他者を理解することもなく、天使のように精神的な洞察で互いを理解することもありません。なぜなら、人間の霊魂は肉体の重さと不透明さに閉じ込められているからです。したがって、人間の種が他の人々とその考えを共有するためには、理性に基づいた、感覚的な合図が必要でした。というのも、人間は理性に従って何かを理解し、それを理性に持ち込む必要があるため、その合図は理性的である必要があり、また、異なる理性から別の理性へと伝えるためには感覚的な手段が必要でした。もしその合図が理性的なものでしかなければ、それは相手に伝わらなかったでしょうし、感覚的なものでしかなければ、理性による理解や伝達ができなかったでしょう。これこそが、私たちが話している高貴な言語の本質であり、それは感覚的なものであると同時に、意味を伝えるための理性的な側面を持っているのです。
要約：
この章では、ダンテが言語が人間にとってどれほど必要であるかを説明しています。人間は理性に従って動き、理性を通じて自分の考えや感情を他者に伝える必要があります。しかし、人間の理性は肉体に閉じ込められているため、他者と考えを共有するためには感覚的な手段が必要です。ダンテは、言語が理性と感覚を組み合わせたものであるべきだと述べ、その重要性を強調しています。理性だけでは他者に伝わらず、感覚だけでは理解が及ばないため、言語は両方の要素を持っている必要があるのです。
・第１巻 第４章
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翻訳：
最初に言葉を与えられたのは誰か、最初に言った言葉は何か、またその言葉はどのような言語で発せられたか
人間だけが言葉を使うことを許されているのは、前述の通りです。今、私はさらに調べるべきことがあると考えています。それは、最初に言葉を与えられたのが誰であったのか、最初に言われた言葉は何であったのか、そしてその言葉が誰に、どこで、いつ発せられたのか、そして最初の言葉がどのような言語で発せられたのか、という点です。創世記の最初の部分に記されていることによると、世界の始まりに関する最も神聖な書物において、最初に言葉を発したのは女性、すなわち傲慢なエヴァであり、彼女は悪魔から問いかけられると次のように答えています：「天国にある木の実は食べているが、天国の中央にある木の実については、神が食べてはならず、触れてもいけないと命じました。そうしないと死んでしまうからです。」しかし、たとえ女性が最初に言葉を発したとしても、私たちはむしろ男性が最初に言葉を発したと信じるのが合理的だと考えます。なぜなら、非常に重要な人類の行為が、女性よりも男性から発せられたと考える方が適切だからです。したがって、アダムが最初に言葉を発したと信じるのが合理的であり、彼が最初に造られた神からその言葉を与えられたことに異論はないでしょう。
最初に発せられた言葉がどのようなものであったかについてですが、私はそれが神によって発せられた言葉であったと考えます。神、すなわちエル（神の一つの名）は、問いかけの形であったか、または応答の形であったかもしれません。人間が神の前で何かを言うことが合理的でないように思えるのは、その人間が神によって、また神の力を通じて作られたからです。たとえば、人類が堕落した後、言葉を発し始める際に「はっ」という言葉から始まるのは自然であるのと同じように、最初は喜びから言葉が発せられるべきであったことは理にかなっています。喜びは神の外にはなく、すべて神に帰属するものであり、神自体が完全な喜びであるため、最初に言葉を発したのは神であったと考えるのは妥当です。
この点で問題が生じます。もし私たちが前述のように、最初に人間が応答の形で言葉を発したとすれば、その応答は神に対するものであったということになります。そうであれば、神が言葉を発したことになり、それは前述の見解と矛盾するように思われます。この点については、神が問いかけを行い、人間がその問いに答える形で言葉を発したが、だからといって神がその言葉を発したわけではないと言えるでしょう。なぜなら、神の意志に従うすべてのものは神の指示に従って動くからです。すべてのものが神の支配の下で存在し、動かされているので、自然の力で空気が雷を鳴らしたり、火が光ったり、水がうねったりするのと同じように、神の命令に従って言葉が発せられることもあり得るのです。したがって、このような点でも説明は十分に成り立つと考えます。
要約：
この章では、最初に言葉を与えられたのは誰で、その言葉がどのような内容であったのかについて論じています。ダンテは、創世記に基づいて、最初に言葉を発したのはエヴァであると指摘しますが、それでも合理的には男性、つまりアダムが最初に言葉を発したと信じるのが自然であると述べます。最初の言葉は神によって発せられたものであり、喜びから始まったと考えられるため、最初の言葉は神そのものであったと結論付けています。また、神が言葉を発することなく、人間が応答の形で言葉を発することが可能であることを説明し、その背後にある神の意志を強調しています。
・第１巻 第５章
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翻訳：
人間が最初にどこで、誰に向かって言葉を発したのか
私たちは、上記および下記から得た理に基づき、最初に人間が言葉を発したのは神に向かってであったと考えるのが合理的だと言います。つまり、最初に言葉を発した人間は、魂の力によって生かされ、ためらうことなく言葉を発したと信じています。人間は、感覚を持っている限り、人間らしさを感じると考えます。したがって、創造主であり、完璧の源であり愛し手である神が、息を吹き込むことによって最初の人間を完璧に満たしたとすれば、この最も高貴な存在は、感覚を持つ前に感覚を受けたわけではないと考えるのが理にかなっていると言えます。もし反論者が、最初に言葉を発する必要はなかった、なぜならその時点では人間しか存在していなかったから、神は言葉なしで私たちの思考を察知することができる、と主張するならば、私たちはその反論に対してこう答えます。神がすべてを知っていることは確かで、むしろ神はその知識を持っていたことを前提にしていますが、それでも神が初めて言葉を発したのは、神自身の栄光を表すためであり、その永遠の意志を語ることによって、与えられたギフトを説明することを望んだのです。したがって、最初の言葉が発せられた場所については、私たちは次のように考えます。もし最初の人間が楽園の外で息を吹き込まれたのであれば、最初の言葉も楽園の外で発せられたことになるでしょう。逆に、もし楽園の内で吹き込まれたのであれば、その言葉も楽園の内で発せられたと推測されます。
要約：
この章では、人間が最初に言葉を発した場所とその対象について議論されています。ダンテは、最初の人間が言葉を発したのは神に向かってであったと考え、神が人間を創造し、その言葉を通じて自己の栄光を表現するためであると述べています。神は言葉なしで人間の思考を理解できるものの、初めて言葉を発することを望んだとしています。また、最初の言葉が発せられた場所については、人間が楽園の外で息を吹き込まれたのであれば外で、内であれば内で発せられたと推測しています。
・第１巻 第６章
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翻訳：
人間が最初に話した言語は何であり、またこの著作の著者は誰であるかについて。
人間の活動は非常に多くの異なる言語で行われており、そのため多くの人々が言葉を使わずにお互いを理解することがある。私たちは、この言語を探るべきであり、そこでは母親なしで、乳なしで、幼少期も成人期も知らずに生きた男が信じられているような言語である。その中で、ペトラマラという非常に大きな都市があり、それはアダムの多くの子孫にとっての祖国である。確かに、自分の国の最も恵まれた場所が太陽の下にあると考えるような非常識な人にとっては、全ての言語の中で自分の母国語が最も重要であると信じることができ、したがってそれがアダムの使った言葉であったと信じるだろう。しかし、私たちは、もし世界が私たちの国であり、海が魚たちのように広がっているなら、サルノ川の水を口にしたり、フィレンツェを愛しすぎて不当な亡命を受けることがあっても、それを理性よりも感覚で理解しようとしても、私たちの判断をもって考えれば、そうした場所や都市はフィレンツェやトスカーナよりも豊かで快適な言語を使っていると考える。
したがって、私たちは、最初の人間であるアダムが使った言語の形が、神によって創造されたものであると信じている。これは言葉の意味、構造、発音の仕方に関してすべての言語に共通するものであったはずであるが、人間の傲慢さによってそれは壊れ、後に示されるように変わってしまった。この言語でアダムが話し、この言語で彼の子孫たちも話した。そして、バベルの塔が建設される前に、この言語はヘブライ人たちによって引き継がれた。バベルの塔が混乱の塔と呼ばれるように、言語は混乱を生じた。その後、ヘブライ語だけが混乱を超えて残り、イエス・キリストがその人間性においてそこから生まれることになったが、混乱の言語ではなく、恵みの言語を使うこととなった。したがって、ヘブライ語は最初の言葉を作った言語である。
要約：
この文は、ダンテが言語の起源について論じた部分です。人間は多くの異なる言語を使用しており、言葉だけでなく感覚や理解の方法によってもコミュニケーションが行われていると述べています。ダンテは、最初の人間アダムが使った言語が神によって創造されたものであり、それはすべての言語に共通する理想的な形を持っていたと考えています。この言語は、バベルの塔が建設される前にすべての人々に使われ、塔が混乱をもたらすことによって、ヘブライ語だけがその後も残ったとしています。最終的に、イエス・キリストがこの恵みの言語で生まれることを強調しています。
・第１巻 第７章
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翻訳：
言語の分裂について
ああ、人類の恥を再び取り上げることは恥ずべきことだ！しかし、それを避けることができないので、私たちはその問題を扱わざるを得ない（赤面し、心が避けようとしても）。ああ、常に私たちの自然は罪に向かって傾いている！初めから、そして決して終わることなく悪しき者であり続けるのだ！あなたの修正のためには、最初の背徳によって楽園を追放されていたことで十分ではなかったのか？家族全体の乱れと暴力によって、唯一の家が守られていたにもかかわらず、あなたの権利は大洪水によって失われ、あなたが犯した悪行の罰を天と地の動物たちが受けていたではないか？確かに、それで十分だった。しかし、ことわざにあるように「三度目までは乗らなかった」と言うように、不幸なことに、愚かにもその乗馬を再び試みたのだ。さあ、読者よ、見なさい、ここで人間は先の教訓を忘れ、軽視し、前回の鞭打ちを無視した結果、三度目の過ちを犯し、愚かさと傲慢さによって苦しむことになった。
この無知な人間は心の中で決めたのだ、巨人の誘惑に乗り、彼の力を使って自然を超え、さらに自然を創造した神をも超えようとした。そして、彼はセナアルの地に塔を建て始め、後にそれはバベル、すなわち「混乱」と呼ばれることになる。彼は天に到達しようとしたが、意図せずに自分の創造者を超えようとしていたのだ。ああ、天の国の限りない慈悲よ！父親が息子からこれほどの侮辱を受けることがあろうか？だが、父は立ち上がり、敵の鞭ではなく、父親の愛情を持って、その反抗的な息子を修正し、正しい方法で罰を与えた。
その結果、ほぼ全人類が悪事に従事していた。ある者は指導し、ある者は建設していた。ある者は壁を作り、ある者は瓦を並べ、また他の者は土を運んでいた。空からの大きな混乱によって、皆が一つの言語で同じ仕事をしていた者たちが、異なる言語に分かれ、二度と同じ目的に向かって協力できなくなった。唯一、建設者たちの間では一つの言語が残った。その他のすべての作業者たちは、それぞれ異なる言語を使い、仕事の方法も異なった。彼らがどれほど優れた仕事をしていたとしても、その言葉は今や粗野で野蛮なものになった。そして、聖なる言葉を持っていた者たちは、他の者たちを見て、彼らの愚かさを嘲笑し、彼らが行ったことを強く非難した。
しかし、この少数派は、ノアの三番目の息子セムの子孫であり、そこからイスラエルの民が生まれ、彼らはその最も古い言語を使い続け、散らばるまでそれを保ち続けた。
要約：
この章では、バベルの塔の建設を通じて人類がどのようにして言語の混乱に陥ったかについて説明しています。人間は最初、神から与えられた正しい言語で共通していましたが、その後、人間の傲慢さと愚かさによって、自然を超えようとした試みが原因で言語が混乱し、バベルの塔の建設によって言葉が分かれました。最終的には、人々は一つの仕事をするために一つの言語を使っていたが、混乱によって言葉が分かれ、異なる言語を使うようになりました。この混乱の中で、わずかな者たちは最も古い言語を守り、それを後のイスラエルの民が使い続けたと述べています。
・第１巻 第８章
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翻訳：
世界における言語の分裂、特にヨーロッパにおける分布について
前述の言語の混乱によって、私たちは世界中の気候やその地域に住む人々、そしてその隅々において、最初に人々がどのように分散したのかを考えずにはいられません。そして、人類の起源が主に東方の土地に根ざしていることを考えると、そこから両側に広がり、我々の血統が何度も広がっていったことがわかります。最終的には、西方の限界まで広がり、そこでヨーロッパ全体、あるいは少なくともその一部の川や人々がその言語を飲み込んだのです。 しかし、もしその時点で外部から来た人々が最初にヨーロッパに入ったのか、それとも元々ヨーロッパに住んでいた人々が戻ってきたのかに関わらず、彼らは三つの異なる言語を持ち込み、その後これらの言語は南部と北部、さらにギリシャ人をはじめとする第三のグループに分かれていきました。その後、同じ言語が混乱の中で受け継がれ、異なる言語が生まれたのです。
ドナウ川の河口やメオティスの湿地帯から西方の限界（イギリス、イタリア、フランスの国境、そして海に至る場所）に至るまで、この地域では一つの言語が支配していました。後にスラヴ人、ハンガリー人、ドイツ人、サクソン人、イギリス人、その他多くの民族によって、この言語は様々な方言に分かれましたが、最初の言語を示す符号として「ヨー」という言葉が広く使われ続けました。この言語から東方のハンガリー領域を越えて別の言語が広がり、それがヨーロッパ全体に広がることとなります。
そして、これらの言語が三つの大きな言語群に分かれていきました。まず、一部の人々は「Oc」という言葉で肯定し、南ヨーロッパの西部、特にジェノヴァの境界付近から始まっています。次に、「Sì」と言って肯定する者たちは、東の国々から来た人々で、アドリア海の入り口付近やシチリア島を含む地域に広がっています。最後に、「Oil」と言って肯定する者たちは、これらの言語群に対して北方に位置し、アルマニア人やイギリス海峡の北側を取り囲む地域に住んでいます。彼らはまた、アラゴン山脈によって区切られており、南方ではプロヴァンス地方、そしてアペニン山脈によって閉ざされています。
要約：
この章では、言語がどのようにしてヨーロッパ内で広がり、分岐したかについて説明されています。人類の起源が東方にあり、そこからヨーロッパに広がった後、異なる地域で三つの主要な言語群が形成されました。これらの言語群は、「Oc」「Sì」「Oil」という言葉で確認され、それぞれ南ヨーロッパ、東ヨーロッパ、北ヨーロッパに分布しています。言語の分岐は、地理的な区分だけでなく、歴史的な影響や外的な民族の移動によっても影響を受けました。
・第１巻 第９章
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翻訳：
言語の三つの変種と、時代による言語の変化、および文法の発明について
我々は今、自らの理論を検証する必要がある。なぜなら、我々が探求しようとしているのは、誰の権威にも頼ることのできない問題、すなわち、一つの言語が時間とともにどのように変化してきたかということであるからだ。そして、よりよく知られた道を進む方が、安全であり、かつ簡潔に済むものであるから、我々自身が用いる言語のみを考察し、その他の言語については扱わないこととする。一つの言語において論理的に成り立つことは、他の言語にも当てはまると思われるからだ。
さて、我々がここで扱う言語には、すでに述べたように、大きく三つの系統がある。それは、「Oc（オック語圏）」「Sì（イタリア語圏）」「Oil（オイル語圏）」の三つである。これらは、もともとは一つの言語であったと考えられる（これを証明することが必要である）。その証拠として、多くの単語が共通していることが挙げられる。例えば、学識ある詩人たちが示すように、「愛（Amor）」という語は三つの系統に共通している。
ジェラール・ド・ボルネイユ（オック語）
「Si m sentis fizels amics
Per ver encusar Amor.」
ナバラ王（オイル語）
「De fin Amor si vient sen et bonté.」
グイド・グィニゼッリ（イタリア語）
「Nè fe’ Amor, prima che gentil core,
Nè cor gentil, prima ch’Amor, natura.」
次に、なぜこれらの言語が三つの主要な変種に分かれたのか、また、それぞれの中でさらに変化が生じるのかを探求しよう。例えば、イタリア語の中でも、東部（右側）と西部（左側）では異なり、パドヴァとピサでは話し方が異なる。同様に、近くに住む者同士でも、ミラノ人とヴェローナ人、ローマ人とフィレンツェ人の間には違いがある。同じ国の人々であっても、ナポリ人とカイエータ人、ラヴェンナ人とファエンツァ人の間には違いが見られる。さらに驚くべきことに、同じ都市内に住む者たちの間でも、ボローニャのサン・フェリーチェ地区の住民とストラーダ・マッジョーレ地区の住民のように、言葉が異なることがある。
これらの違いが生じる理由は、一つの原則によって説明される。それは、「どんな結果もその原因を超えることはない」という原則である。すなわち、あるものが存在するためには、それを生み出す要因が必要である。すべての言語は、神が人類に最初に与えた言語を除けば、人間の意志によって生み出されたものである。バベルの塔の建設に対する罰として起こった言語の混乱とは、かつての統一された言語の忘却にほかならない。そして、人間は極めて不安定で変化しやすい存在であり、決して永続的でも、一貫したものでもない。したがって、言語もまた、風俗や習慣と同じように、場所や時代の違いによって変化せざるを得ないのである。
言語が時代の違いによって変化することについては、疑いの余地がない。むしろ、これは確固たる事実と見なすべきである。なぜなら、他の人間の営みを見ても、我々は遠い時代の同胞よりも、今の時代の遠くに住む人々の方に近いと感じるからだ。したがって、もし古代のパヴィアの住民が現代に蘇ったとすれば、彼らは現代のパヴィアの人々とは異なる言葉を話すだろう。これは驚くことではなく、むしろ自然なことである。なぜなら、我々が老化の過程を目にしないまま、突然老いた人を見ると驚くのと同じで、言語も徐々に変化するため、その変化に気づきにくいのだ。そして、ある事物の変化が長い時間を要するほど、それは安定しているように見えるものである。
このように、言語は一つの民族の中でも時代とともに変化するため、異なる地域に住む者たちの間では、より大きな違いが生じるのは当然である。これは、習慣や服装が異なるように、言語もまた人間の選択や地域の状況によって決まるものであり、本質的に固定されたものではないからである。
こうした言語の変化に対応するために、「文法」が発明された。文法とは、異なる時代や場所においても変わらない言語の基準を作ることであり、個々の人間の恣意的な変化に左右されるものではない。文法は、多くの民族の共通の合意によって定められたものであるため、一個人の意志によって変えられるものではなく、また本質的に変化しない。
文法の発明の目的は、言語の変化によって、過去の権威ある文献や歴史的記録にアクセスできなくなったり、異なる地域の人々の記録が理解できなくなったりするのを防ぐことである。言語が流動的である以上、何らかの基準を持たなければ、古代の知識を完全には理解できないか、あるいは全く理解できなくなってしまうだろう。
要約：
ダンテは、言語が時間とともに変化する理由を探求し、バベルの塔の崩壊以降、人間の意志によって言語が形成され、地域や時代の影響を受けて変化してきたと論じている。特に、同じ言語の中でも方言が発生する理由を説明し、これは人間の習慣や社会環境と同様に、一定ではなく変化し続けるものだからだと述べている。そして、この変化によって過去の知識へのアクセスが難しくなることを防ぐために「文法」が発明されたとし、文法が普遍的で不変の基準として機能することの重要性を強調している。
・第１巻 第１０章
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翻訳：
アペニン山脈を境としたイタリアにおける俗語の多様性について
我々の言語が三つに分かれるという議論（前章で述べた通り）を進めるにあたり、それぞれを比較する中で、どの方言を優先すべきかを決めるのは非常に慎重にならざるを得ない。我々は、「Sì」という語（イタリア語の肯定を表す語）が文法を定めた者たちによって使用されていることから、イタリア語の方言にある種の優位性があると考える。しかし、他の方言もそれぞれ強力な根拠を持って自らの正当性を主張する。
たとえば、「Oil」を話す言語（古フランス語）は、その簡潔さと魅力的な俗語性のため、聖書やトロイア人やローマ人の物語、アーサー王の伝説、その他多くの歴史や教訓がこの言語で記録されている点を挙げる。一方、「Oc」を話す言語（プロヴァンス語）は、詩人たちがこの言語を「より完成され、甘美な言葉」として最初に使ったと主張する。たとえば、ピエール・ダルヴェルニュや他の古代の詩人たちがこれを例証する。
最後に、イタリア語の方言（「Sì」を用いる言語）は二つの特権を挙げて自らを正当化する。第一に、もっとも甘美で繊細な詩を作った詩人たちがイタリア語の方言を用いたことである。たとえば、キーノ・ダ・ピストイアやその友人たちがこれに該当する。第二に、イタリア語の方言が、文法（Grammatica）という普遍的な規範に最も基づいているという点である。この点は理性的に見る者にとって非常に重要な論拠となる。
これらの比較を深めつつ、我々はイタリア語の方言（俗ラテン語）に話を戻し、その変化や相互の違いについて議論することとする。まず、イタリアをアペニン山脈を境に右側（西側）と左側（東側）に二分する。分割線について問われた場合、簡潔に答えると、それはアペニン山脈の尾根である。この尾根は水を異なる方向に流し、ティレニア海（西側）とアドリア海（東側）に注がせる。ルカヌスが『内乱詩』第2巻で述べた通りである。
右側には、アプリア（全域ではない）、ローマ、教皇領、トスカーナ、ジェノヴァ地方が含まれる。左側には、アプリアの一部、アンコーナ地方、ロマーニャ、ロンバルディア、トレヴィーゾ地方、ヴェネツィアが含まれる。また、フリウリ地方とイストリア地方は左側に属し、シチリアとサルデーニャは右側に属する、または右側に分類されるべきである。
これらの地域では、それぞれの言語が異なる。たとえば、シチリア人の言葉はアプリア人と異なり、アプリア人の言葉はローマ人と異なる。ローマ人はスポレートの住民と異なり、スポレートの住民はトスカーナの住民と異なる。このように、地域ごとに言葉が変化していることは明らかである。
さらに、この変化は同じ都市内でも見られる。前章で述べたように、ボローニャの異なる地区で言語が異なるように。これらの違いを詳細に数え上げると、イタリアは14以上の主要な俗語に分かれ、それらがさらに細分化される。最終的には数千もの変化に及び、さらにはそれを超えるほど多様である。
要約：
ダンテはイタリアの俗語（話し言葉）がアペニン山脈を境に大きく西側（右側）と東側（左側）に分かれることを述べています。それぞれの地域で異なる方言が話されており、地域間や同じ都市内でも言語の違いが見られるとしています。さらに、イタリア全体には14以上の主要な俗語が存在し、それらがさらに細分化されることで、膨大な言語的多様性が生じていることを示しています。ダンテはまた、イタリア語方言（Sìを用いる言語）が文法的規範に最も基づいている点を強調しています。
・第１巻 第１１章
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翻訳：
イタリアにおいて、粗野で不適切な言語を持つ地域があることを示す
ラテンの俗語が多くの多様性に満ちている中で、我々はイタリアにおける上品で高貴な話し言葉を探し求めています。そして、この探求のために、まずは茂った草木や棘をその森から切り払う必要があります。そこでまず、ローマ人について述べます。彼らは自分たちを他の全ての人々の上に置こうと考えていますが、俗語の洗練という観点では、彼らを他のすべての人々よりも下位に位置づけるべきです。我々は、ローマ人の言葉が俗語ではなく、「悲惨な言葉」であり、イタリア全土の俗語の中で最も粗野であると断言します。それも不思議ではありません。彼らは礼儀や習慣においても他の誰よりも醜いと見なされるからです。彼らは次のように話します：「Me sure, quinte dici.（何を言っているのか全く分からない）」。
次に、アンコーナ地方の住民たちについて述べます。彼らは「Chignamente sciate state（なんとも粗野なアクセント）」というように話します。同じ理由でスポレートの人々も除外すべきです。これら三つの地域の人々に対する非難として、多くの歌が作られてきました。その中でも、あるフィレンツェ人、名をカストラという人物が作曲したものを一つ見たことがあります。歌は次のように始まっていました：
「Una ferina vosco poi da Gascoli
Çita Çita sen gì a grande aina.」
続いて、ミラノ人とベルガモ人、その近隣の住民たちも排除されるべきです。これらの人々については、ある人物が次のように詩を詠んでいます：
「In te l’ora del Vesper
Ziò fu del mes d’Ochiover.」
その後は、アクイレイア地方やイストリア地方の人々です。彼らは「Çes fastù（なんとも無作法なアクセント）」というように発音し、粗野に話します。また、山間部や農村の方言も排除すべきです。それらの言葉は常に、都市部の人々の話すアクセントとは著しく異なります。たとえば、カセンティーノやプラートの住民の話し方がこれに該当します。
さらに、サルデーニャ人も除外されるべきです。彼らはラテン語ではなく、ラテン語に似せているだけの言語を話します。彼らには独自の俗語がなく、文法（Grammatica）を猿が人間の真似をするかのように模倣しているだけです。彼らは「Domus mea（私の家）」や「Dominus meus（私の主人）」といった風に話します。
要約：
ダンテは、イタリアの様々な地域で話されている俗語の中でも、特に粗野で不適切なものを指摘しています。ローマ人の話し言葉は、礼儀や習慣とともに最も粗野であるとし、アンコーナ地方やスポレート、ミラノ、ベルガモ、さらにはアクイレイア、イストリアの住民たちの方言も排除すべきだと述べています。また、山間部や農村部の方言も、都市部の言語と比較して粗雑であると見なしています。特にサルデーニャ人は、独自の言語を持たず、ラテン語を不完全に模倣しているに過ぎないと批判しています。このように、ダンテは「高貴で上品な俗語」を探し求めるために、まず粗雑な言葉を除外する必要があると強調しています。
・第１巻 第１２章
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翻訳：
シチリア語とアプーリア語について
イタリアの俗語の中から粗野なものをある程度取り除いた後、残されたものを比較し、最も品格があり、尊敬に値するものを選び出しましょう。まず、シチリア語の特質について検討します。シチリア語は他の俗語よりも名声を得ているように見えます。それは、イタリア人が詩作をする際、それを「シチリア語」と呼び、また多くのシチリア出身の詩人たちが以下のような詩を作ったことで知られているからです。
「たとえ水が火の中を通り抜けても」
（Ancor che l’acqua per lo foco lassi.）
「長きにわたり私を導いた愛よ」
（Amor, che longamente m’hai menato.）
しかし、このトリナクリア（シチリア島）の名声は、正しくその意図するところを見れば、イタリア諸侯の不名誉として残されているように思えます。彼らは英雄的な振る舞いをせず、民衆のように傲慢さを追い求めているのです。しかし、皇帝フリードリヒ2世とその高貴な息子マンフレディの時代には、彼らが自身の気高い品格を示し、運命が彼らに味方している間、人間らしさを追求し、野蛮な行為を拒絶しました。このため、心ある貴族たちはこれら偉大な君主の威光に従おうと努め、彼らの宮廷でラテン人の優れた者たちによるあらゆる表現が最初に発表されました。
そして、シチリアが王国の中心であったため、我々の先人たちが俗語で発表したものはすべて「シチリア語」と呼ばれるようになりました。この伝統は我々も受け継ぎ、後世も変えることはできないでしょう。しかし今や、最後のフリードリヒのラッパや、第2カールの鐘、ジョバンニやアッツォの公爵たちの角笛が何を奏でるのか？それは、「来たれ、処刑人よ」「来たれ、略奪者よ」「来たれ、強欲の追随者たちよ」と響くばかりです。
さて、本題に戻りましょう。もし我々がシチリア語を評価するなら、それは現地の中流階級の住民が話す言葉、つまり彼らの日常生活の言葉を指すべきです。しかしその場合、この言葉は優位性に値しません。例えば以下のように発話されるからです：
「この火の中から私を引き出してくれ、それがもしあなたの意志であるなら。」
（Traggemi d’este focora, — Se t’este a bolontate.）
しかし、もし我々がこの俗語を退け、シチリアの第一人者たちの口から発せられる言葉、例えば前述の詩の中で見られる言葉を評価するなら、それは最も優れた言葉と何ら変わらないものです。
アプーリア語についても触れておきましょう。彼らの言葉は、その粗野さや隣接地域（ローマやマルケ地方）の影響によって、下品に聞こえます。例えば彼らは以下のように言います：
「少年が泣いてくれればよいのに。」
（Volzera che chiangesse lo quatraro.）
しかし、アプーリアの地元民が一般的に粗野な話し方をする一方で、その中には洗練された表現を用い、より優雅な語彙を詩に取り入れた者たちもいました。以下のような詩がその例です：
「ご婦人よ、私はあなたに語りたい。」
（Madonna, dir vi voglio.）
「真実の愛によって、私は非常に喜んでいます。」
（Per fino amore vo’ sì lietamente.）
したがって、これらの事例から明らかなように、シチリア語もアプーリア語もイタリアの中で最も美しい俗語とは言えません。なぜなら、その地域の詩人たちは皆、自分たちの本来の言葉から逸脱していたからです。
要約：
ダンテはこの章で、イタリアの俗語の中でもシチリア語とアプーリア語に焦点を当てています。シチリア語は、詩作の伝統と高貴な皇帝フリードリヒ2世の宮廷の影響により、イタリアで名声を得ています。しかし、現地の日常会話のレベルでは特筆すべき優越性はありません。アプーリア語は隣接する地域の影響を受け、粗野に聞こえる一方で、一部の詩人たちはより洗練された言葉遣いを用いました。
結論として、ダンテはシチリア語もアプーリア語もイタリアの中で最も美しい俗語ではなく、いずれも詩人たちが自らの本来の言葉を逸脱していたことを指摘しています。
・第１巻 第１３章
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翻訳：
次に、トスカーナ人について論じます。彼らは自らの愚かさのために、無礼にも「高貴な俗語」という称号を自分たちに与えようとする傾向があります。この誤解は一般庶民だけでなく、多くの有名な人物にも見られます。例えば、アレッツォのグイットーネ、彼は一度も高貴な俗語（Curiale Vulgare）に到達することはありませんでした。他にも、ルッカのボナジュンタ、ピサのガッロ、シエナのミーノ・モカート、そしてフィレンツェのブルネートなどです。彼らの作品を詳しく調べれば、それらは高貴なものではなく、単なる地方語にすぎないことが分かるでしょう。
トスカーナ人はこのような酔いしれた状態において他を凌駕しているため、彼らの地方語の例をいくつか挙げることは有益であると考えます。例えば、次のように話します：
フィレンツェ人:
「私たちは食べるしかない。ほかにすることはない。」
（Manuchiamo introcque: Non facciamo altro.）
ピサ人:
「フィレンツェの兵士たちはピサを通って進んでいった。」
（Se ne andonno li fanti di Fioransa per Pisa.）
ルッカ人:
「神に誓うが、ルッカの共同体はめちゃくちゃだ。」
（Fo voto a Dio, che in gassara eie lo comuno de Luca.）
シエナ人:
「シエナが滅びればよかったのに。」
（Onche rinegata avesse io Siena.）
アレッツォ人:
「そこに行きたいか？」
（Vo’ tu venire ov’elle.）
また、ペルージャ、オルヴィエート、ヴィテルボ、チヴィタ・カステッラーナについては、ローマ人やスポレート人との関係が深いため、特に取り上げるつもりはありません。
トスカーナ人の多くは、その言葉遣いが粗野であるために目立っていますが、中には俗語の優越性を認識していた者もいます。例えば、フィレンツェのグイド、ラプス、そしてもう一人（名前は明記されていません）、さらにピストイアのチーノがいます。後者については不本意ながら後回しにせざるを得ません。
それゆえ、トスカーナの言葉を検討し、その中でも高名な人物が本来の言葉から逸脱していることを考えると、我々が追い求めている俗語（最も美しい俗語）は、トスカーナの民衆が使っている言葉とは別のものであることは明らかです。
一方、ジェノヴァ人についても言及します。もしジェノヴァ人が「z」の音を忘れることがあれば、彼らは完全に無言になるか、あるいは新たな言葉を発明しなければならないでしょう。というのも、「z」は彼らの言語の大部分を占めており、その発音にはかなりの堅さが伴うからです。
要約：
ダンテはこの章で、トスカーナ語とジェノヴァ語を批評しています。トスカーナ人は自らの言語を「高貴な俗語」と主張するものの、実際にはその多くが地方的で粗野なものであり、著名な詩人たちの作品でさえ真に高貴な言葉遣いではないとしています。さらに、トスカーナ語は最も美しい俗語ではなく、追求する価値のある言葉は別に存在すると結論づけています。
ジェノヴァ人については、彼らの言語の中心をなす「z」の発音が特徴的であることを指摘し、それが失われれば彼らの言語は成り立たないだろうと述べています。
・第１巻 第１４章
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翻訳：
ロマーニャ地方の言葉、およびトランスパダーナ地方（ポー川以北）とヴェネト地方の言葉について
アペニン山脈を越え、緑豊かな左側（イタリア北東部）を探索しつつ東に向かいます。まずロマーニャ地方に入りますが、ここで我々は、相互に矛盾した特徴を持つ2種類の俗語を見出しました。
1つ目の俗語は、言葉遣いと発音の柔らかさから非常に女性的に見え、男性が話していても、その男性が女性であると信じさせるほどです。この俗語はロマーニャ地方全域、特にフォルリの人々に見られます。この都市は比較的新しいものの、この地域全体の中心地であるようです。彼らは、「Deusci affirmando」（「確かに神様」といった意味）や「Oclo meo」（「私の目」）、「Corada mea」（「私の心」）のような甘美な言葉を使います。これらの中には、詩作において自らの言葉から逸脱した者もいたようです。例えば、ファエンツァのトマスやウゴリーノ・ブッチョーラがそれにあたります。
2つ目の俗語は、その言葉とアクセントが非常に粗野で荒々しいため、話す女性が女性らしさを失うどころか、男性であると疑わせるほどです。この俗語は、例えば「Magara」と言う人々、つまりブレシア人、ヴェローナ人、ヴィチェンツァ人、そして語尾を縮約して「mercò」（mercato=市場）や「bonté」（bontà=善良）といったように言うパドヴァ人に見られます。さらに、トレヴィーゾの人々も同様に、ブレシア人やその近隣の人々のように「v」の音を「f」に変え、「nof」（nove=新しい）や「vif」（vivo=生きている）と言います。このような習慣は非常に野蛮であり、我々はこれを否定します。
ヴェネツィアの人々もまた、自分たちの俗語を「高貴な俗語」の称号に値するものと考えるべきではありません。そして、もし誰かが誤解によってそれを主張するならば、例えば次のような言葉を思い出してみてください：「Per le plage de Dio tu non veras」（「神の罰によって、あなたは見ることがないだろう」）。しかし、その中には母語を離れ、高貴な俗語を目指した人もいました。例えば、パドヴァのイルデブランドがその例です。
したがって、この章で取り上げたロマーニャ地方の俗語、対照的な俗語、そしてヴェネツィア地方の俗語はいずれも、我々が求める「高貴な俗語」には当たらないと結論付けます。
要約：
ダンテはこの章で、ロマーニャ地方とヴェネト地方の俗語を批評しています。ロマーニャ地方では、柔らかく女性的な言葉遣いと、荒々しく男性的な言葉遣いの2つの俗語が見られますが、どちらも「高貴な俗語」には値しないとしています。ヴェネト地方では、特にヴェネツィアの俗語が取り上げられ、言葉の不自然さや粗雑さが指摘されています。一部の詩人が高貴な言葉を目指した試みがあるものの、これらの地域の俗語全体としては、ダンテの理想とする「高貴な俗語」には届いていないと結論付けられています。
・第１巻 第１５章
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翻訳：
ボローニャ方言に関する大きな考察を行う。
さて、イタリアの方言の森の中で残された部分について、明らかにしていきながら探求してみよう。私たちは、ボローニャの人々がより美しい話し方をしているという意見が間違っていないかもしれないと考える。それは、彼らが隣接するイーモラ、フェラーラ、モデナの人々から、それぞれの方言を少しずつ取り入れているからだと考えられる。このようにして、隣接地域から何かを採用する傾向は広く見られる。たとえば、マントヴァのソルデッロの例では、クレモナ、ブレシア、ヴェローナという隣接する地域の影響を受けている。ソルデッロは、詩作だけでなく一般的な話し方でも卓越した雄弁家でありながら、自らの故郷の方言を捨てたのだ。
さらに、前述のボローニャ市民たちは、イーモラから柔らかさと穏やかさを、フェラーラやモデナからはロンバルディア特有のおしゃべり好きな性質を取り入れている。これらの特徴は、ロンゴバルド人が移住してきた際に土着の人々と混ざり合った結果、残されたものだと考えられる。このため、フェラーラ、モデナ、レッジョの住民の中には詩人がほとんどいない。というのも、彼らは自らの特有の話し方に慣れすぎており、洗練された宮廷風の方言に近づくことが難しいからだ。このことは、特にパルマの人々に当てはまる。彼らは「molto」を「monto」と発音する。
もしボローニャの人々が上述のように双方から影響を受けているとすれば、その話し方が反対の要素の混合によって適度な優雅さを備えているのは理にかなっている。私たちはこれを疑いなく支持する。しかし、彼らの方言がイタリア全土の地方方言と比較して優れているという意見に賛同するが、単にボローニャ方言が最良だとする考えには反対する。それは、ボローニャ方言が「宮廷風で輝かしい」ものではないからだ。もしそうであったなら、かつての著名な詩人たち、たとえばグイド・グイニゼッリ、グイド・ギセレーリ、ファブリツィウス、オネストゥスらが自らの方言を捨てることはなかっただろう。彼らは宮廷風の洗練を持ち、優れた識別力を備えた詩人たちだった。
グイドの詩：
「Madonna, il fermo core（貴婦人よ、揺るぎない心を）」
ファブリツィウスの詩：
「Lo mio lontano gire（私の遠い旅路）」
オネストゥスの詩：
「Più non attendo il tuo soccorso, Amore（もはやあなたの助けを待たない、愛よ）」
これらの言葉は、ボローニャの一般的な方言とはまったく異なっている。
また、イタリアの端に位置する都市についてもほとんど疑いはない。そして、もし疑いを持つ者がいるとしても、それに答える必要性はないと考える。したがって、私たちの議論を締めくくるべく、トレント、トリノ、アレッサンドリアの都市について述べる。これらはイタリアの境界に近い位置にあるため、純粋な話し方を持つことができない。仮にこれらの都市が最も美しい方言を持っていたとしても、それが純粋なラテン語とは言えないだろう。よって、私たちが探し求めている「輝かしいラテン語」がこれらの都市で見つかることはない。
要約：
ダンテは、ボローニャ方言が柔らかさや穏やかさを備えた美しい言語であることを認めつつも、それが「宮廷風で輝かしいラテン語」には達していないと述べている。彼はボローニャ方言が周辺地域からの影響を受けて成立していることを指摘し、詩人たちが自らの方言を捨てた例を挙げて、その限界を論じている。また、イタリアの境界近くにある都市の方言についても、純粋な話し方が存在しない理由を述べ、彼が理想とする「輝かしいラテン語」がこれらの都市には見出せないと結論付けている。
・第１巻 第１６章
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翻訳：
俗語の雄弁の卓越性について、およびそれがイタリア全土に共通するものであることについて
私たちがイタリアの森や牧草地を探し回った後も、追い求めている豹（＝理想的な俗語）を見つけられなかったので、それを発見するために、より合理的な方法で追求してみよう。その芳香が至る所に漂いながら、どこにも定住しないその豹を、鋭い探求によって完全に私たちの網に捕らえるために、狩りの道具を再び手に取ろう。
さて、すべての物事の種類において、一つの基準が存在する。それによってその種類のすべてのものが比較され、測られるべきである。例えば、数の世界ではすべてが「1」を基準として測られ、それに基づいて多いとか少ないとされる。同様に、色の世界ではすべてが「白」を基準として測られる。視覚的に目立つか目立たないかも、白に近づくか遠ざかるかによる。そして、このように、数量や性質に関するものについて言えることは、他のあらゆるカテゴリーや実体についても言えると考えられる。すなわち、その種類の中で最も単純なものを基準として、すべてが測られるということである。
したがって、私たちの行動においても、それらがどのように細分化されようとも、それらを測る基準が見出されなければならない。まず、人間として単純に行動する場合、その基準は「徳（Virtus）」である。徳によって、良い人間か悪い人間かが判断される。同様に、市民として行動する場合は「法律（Lex）」が基準となり、それによって良い市民か悪い市民かが判断される。さらに、ラテン人として行動する場合には、習慣や服装、言語といった単純な基準が存在し、それらによってラテン人の行動が測られる。これらはラテン人の行動の中で最も高貴なものであり、イタリアのどの都市にも固有のものではなく、すべての都市に共通している。
ここで、私たちが以前探し求めていた俗語を特定することができる。それはどの都市にも漂うが、どこにも定住しないものである。ただし、一部の都市では他よりも強くその芳香を放つことがある。それは、神（最も単純な実体）が動物よりも人間の中に、植物よりも動物の中に、鉱物よりも植物の中に、火よりも鉱物の中に、そして土よりも火の中に、より強くその芳香を漂わせるのと同じである。また、最も単純な数量である「1」は、偶数よりも奇数において、最も単純な色である「白」は、緑よりも黄色において、より強くその芳香を漂わせる。
このようにして、私たちが求めていたものをついに手に入れることができた。それは「輝かしく」「中心的で」「宮廷風で」「洗練された」俗語であり、ラティウム（イタリア中部）に存在する。それはすべてのイタリアの都市に共通しており、特定の都市に固有のものではない。それによって、ラテン人の地方俗語がすべて測られ、評価され、比較されるのである。
要約：
ダンテは、この章で「俗語の理想形」を探求し、それを特定しようと試みている。彼は、あらゆるものにはそれを測るための基準が存在し、それが最も単純なものに基づいていると述べる。そして、俗語における理想的な基準として、特定の都市に属さず、イタリア全土に共通し、なおかつ「輝かしく」「洗練された」俗語を挙げている。この俗語は、ラティウム（イタリア中部）の言語であり、ラテン人の地方俗語の比較・評価の基準として機能するものだと結論付けている。
・第１巻 第１７章
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翻訳：
なぜこの言語が「イリュストレ（輝かしい）」と呼ばれるのか
さて、私たちが発見したこの言語を「イリュストレ（輝かしい）」「カードィナーレ（大司教風）」「アウリクム（宮廷風）」「クリアーレ（公職風）」などと呼ぶ理由について、今明らかにしなければなりません。これを説明することで、その意味がより明瞭に理解できるようになります。まず、私たちが「イリュストレ」という言葉を使う際の意図と、それがなぜ「イリュストレ」と呼ばれるのかを説明します。
「イリュストレ」とは、私たちが言うところの「何かを照らすもの、そしてその照らされたものが輝くこと」を意味します。このようにして、私たちは「イリュストレな人物」を呼びます。なぜなら、権力によって他者を照らし、正義と慈愛を持って他者を照らす人物であったり、優れた支配者としての職務を見事に果たす人物だからです。セネカやヌマ・ポンピリウスのように、優れた支配者がその支配の中で素晴らしい統治を行ったときに使われる表現です。
私たちが言う「イリュストレな俗語」は、権力と支配を得て、その言語自身が高められており、それによって名誉と栄光を与えます。言語が権力によって高められるとは、例えば、ラテン語の多くの粗野な単語、難解な文法構造、発音の不完全さ、田舎的なアクセントが、シヌス・ピストリエンシスや彼の友人たちが彼らの歌の中で示すように、優れた、精緻で、洗練された都市的な言語に変わったことを意味します。
また、言語が権力によって高められた例として、最も偉大な権力を持つものは、人々の心を動かす力です。つまり、意に反してでも意を変えさせ、あるいは願望を変える力です。これこそが人間の心を操る最大の権力です。
名誉によって高められることについては明白です。家庭内の王族、侯爵、伯爵、大名などは、名声によって周囲の人々を圧倒します。これには証明が必要ありません。それによって、その家族の名誉を高めることができるのです。私たち自身も、この栄光の甘美さに惹かれて、しばしば自分の追放の状態を後回しにしてしまうことを知っています。
したがって、この俗語が「イリュストレ」と呼ばれるのは正当な理由があると言えるのです。
要約：
ダンテは、「イリュストレ（輝かしい）」という言葉が、権力や支配を持つことで名誉と栄光を得る俗語にふさわしい理由を述べています。彼は、「イリュストレな人物」という表現を、他者を正義と慈愛で照らし、優れた支配を行う人物に対して使うと説明します。このような人物が持つ言語は、粗野な表現や田舎的な要素を乗り越えて、精緻で洗練された都市的な言語に変わり、名誉と栄光を与える力を持つとされています。最終的に、この俗語は「イリュストレ」と呼ばれるに値するものであり、その名は正当な理由で与えられるべきだと結論付けています。
・第１巻 第１８章
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翻訳：
なぜこの言語が「カードィナーレ」「アウリクム」「クリアーレ」と呼ばれるのか
この「俗語」を「イリュストレ」と呼ぶだけでなく、さらに「カードィナーレ（大司教風）」という名前を付ける理由は理にかなっています。なぜなら、全体の扉がその中心軸に従い、扉の中心がどの方向に回転しても、その回転に伴って扉自体も動くからです。同様に、全ての地方の俗語群は、このように回転し、動き、また止まるものとして、家父長的な性格を持っていると言えます。日々、イタリアの森から不必要な枝を取り除き、または植物を植えたり、苗を植えたりするのは農民の仕事です。彼らはこのようにして、作物を育てたり、手入れしたりします。このような働きかけをすることによって、この俗語は「カードィナーレ」という称号を得るにふさわしいのです。
次に、「アウリクム（宮廷風）」と呼ばれる理由について述べます。もしイタリアに王宮が存在するならば、それは「宮廷的」なものになります。なぜなら、宮廷は王国全体の公的な家であり、その王国のすべての部分を統治する役割を担っています。このようなものが共通して存在し、特定の誰かのためではなく、すべての人々に開かれているので、そこに住むべきものとしてふさわしい場所は他にはないのです。これが、「アウリクム」に相当するものだと考えられ、したがって、すべての王宮で使われる言葉として「イリュストレな俗語」が選ばれています。私たちが言う「イリュストレな俗語」は、王宮を離れても、いつも他の低い場所で暮らしながらも、他の地域に住む人々に使われることを意味しています。
また、「クリアーレ（公職風）」と言われるべき理由もあります。クリアーレとは、物事を計画的に進めるためのバランスの取れた規範を意味します。この規範は、最も優れた宮廷において実践されており、そのために「クリアーレ」と呼ばれるにふさわしいものです。もし、イタリアにそのような宮廷がないとしても、その構成要素は確実に存在します。王国全体をまとめる王のように、イタリアでもこのような規範が一つの理論的な光によって結びついているため、イタリアが宮廷を欠いていると言うのは誤りです。実際には、宮廷の要素は物理的には分散しているかもしれませんが、理論的には存在しているのです。
要約：
ダンテは、俗語が「カードィナーレ（大司教風）」「アウリクム（宮廷風）」「クリアーレ（公職風）」と呼ばれる理由を説明しています。
カードィナーレ - 俗語は全体として調和を保ちながら動き、進化しているため、家父長的な性格を持っているとされ、この働きかけにより「カードィナーレ」という称号に値するとしています。
アウリクム - 俗語は宮廷のように、すべての人々に開かれ、共通して使用されるため、「宮廷的な言語」として位置づけられます。宮廷は王国全体を統治し、特定の誰かに属さないため、この言語は全ての地域で使われることが適切です。
クリアーレ - 俗語は優れた規範によってバランスよく調整されており、そのため「公職風」とされます。イタリアには物理的な宮廷は存在しませんが、その理論的な構成要素は確実に存在しており、それによって俗語は「クリアーレ」と呼ばれるべきだとしています。
・第１巻 第１９章
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翻訳：
イタリアの言語は一つに統一され、ラテン語と呼ばれるものとなる
この「俗語」、すなわち「イリュストレ」「カードィナーレ」「アウリクム」「クリアーレ」として示されたものは、ラテン語俗語と呼ばれるべきだと言います。なぜなら、クレモナの特有の俗語があるように、ロンバルディアの特有の俗語も存在し、さらに南イタリアのいくつかの地域にもそれぞれ特徴的な俗語が見られるからです。そして、これらすべてを合わせると、イタリア全体の俗語が一つに集約され、ラテン語俗語として呼ばれるのです。このラテン語俗語は、シチリア人、アプリア人、トスカーナ人、ロマニオーリ人、ロンバルディア人、そして両マルケ地方の人々によって使われ、イタリアの詩人たち、すなわちその地域の「イリュストレな」詩人たちによっても使用されてきました。
また、私たちの目的は、この作品の最初に約束したように、「俗語の雄弁術」についての教えを伝えることであり、これについては最も優れたものから始め、なぜそれが適切で、どのように使い、どこで、いつ、誰に向けてそれを使うべきかを次の本で詳しく扱います。そして、これらの高尚な俗語を理解した後に、私たちはより低い俗語についても説明し、段階的に一つの家族だけに特有の俗語に至るまで扱うつもりです。
要約：
ダンテは、イタリアの各地方で使われるさまざまな俗語が、最終的に一つの統一された俗語である「ラテン語俗語」へと収束することを説明しています。これは、シチリアやアプリア、トスカーナ、ロンバルディアなどの地域ごとの特有の言語が集まり、イタリア全体を代表する俗語として形成されたものです。この俗語は、イタリアの有名な詩人たちによって使われ、文学的な表現として重要視されています。
ダンテは、俗語の雄弁術について学び、最も優れた言葉から始め、どのように使うべきか、そしてそれがどのように低い俗語へと進化していくのかを、次の章で詳述する予定だと述べています。
●第２巻
・第２巻 第１章
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翻訳：
洗練され、美しく飾られた俗語（ヴルガール）を使用するのにふさわしい者、ふさわしくない者について
再び我々の知性を尽くし、筆をとって有益な研究に戻るにあたり、まず最初に告白しなければならないのは、「洗練され輝かしい俗語（ラテン語の中でも特に優れた形態）」が、散文でも韻文でも適切に表現されるべきものであるということだ。しかしながら、散文を書く者たちは、詩を作る者たちよりも、この優れた俗語を受け入れることに適している。なぜなら、散文は創作の枠組みを定めるものであり、それが基準として確立されるからである。対して韻文が散文に優位に立つように見えることがあるとしても、それが決定的な理由とはならない。したがって、我々は韻文においてこの俗語を吟じることとし、第一巻の最後に予告した通りの順序で議論を進める。
まず、「俗語で詩を作る者は、この洗練された俗語を用いるべきか？」という問いを立ててみよう。一見したところ、答えは「然り」のように思われる。なぜなら、詩を作る者は、可能な限り自らの詩を美しく飾るべきだからである。そのため、この最も優れた装飾である「洗練された俗語」を用いるのは、当然のことのように思われる。さらに、最上のものがそれより劣るものと組み合わされたとしても、それによって低いものの価値が損なわれるどころか、むしろ向上するように思える。したがって、たとえ拙い詩作をする者であっても、この俗語を自らの作品に取り入れれば、より良いものとなるであろうし、そうすべきであるように見える。特に、少ししか能力を持たない者には、より多くの助けが必要であるため、すべての詩人がこの俗語を用いることが許されるように思われる。
しかし、これは全くの誤りである。なぜなら、最高の詩人でさえも、常にこの俗語を用いるべきとは限らないからだ。これについては、後の議論で明らかにしていく。優れた俗語は、それにふさわしい人物にこそ相応しい。これは、我々の行動や服装が、それに適した人々によって採用されるのと同じである。例えば、壮麗な衣服は高貴な身分の者に、紫の衣は貴族にふさわしいように、この俗語も優れた才能と知識を持つ者にこそ適しており、その他の者にはふさわしくないのである。
そもそも、何かが我々に適しているかどうかは、「種」「類」「個人」のいずれかによって決まる。我々が持つ能力には、感覚や笑うこと、戦うことなどがある。しかし、「種」によって定められるのであれば、動物にも適しているはずであるし、「類」によるのであれば、すべての人間に適していることになってしまう。しかし、最上の言葉は、知識と才知があるところにしか存在し得ないため、特定の個人の資質によってのみ適するものなのだ。
したがって、ある言葉が個人に適しているかどうかは、その人の社会的地位や役割（商人であるか、兵士であるか、統治者であるか）による。そして、それぞれの役割に応じて、「良いものは適した者に」「より良いものはより適した者に」「最良のものは最も適した者に」与えられる。言葉は、騎士にとっての馬と同じく、我々の思考を表現するための必要不可欠な道具である。最高の騎士には最上の馬が与えられるべきであるように、最も優れた思考には最も優れた言葉がふさわしい。したがって、最高の言葉は、知識と才知を兼ね備えた者にのみ適している。つまり、すべての詩人がこの言葉を使うべきなのではなく、特にその資質を備えた者だけが用いるべきなのだ。
また、「詩人は可能な限り詩を美しく飾るべきである」との主張には同意するが、だからといって、牛に馬具をつけたり、豚に帯を巻いたりしたからといって、それが飾りになるわけではない。それどころか、それはむしろ滑稽で醜いものに見えてしまう。飾るということは、「適切なものを付加すること」によって成り立つのである。また、「優れたものが劣るものと結びつけば、それを向上させる」という考え方についても、場合によると言える。例えば、金と銀を混ぜれば価値のあるものが生まれるが、美しい女性が醜い男性と一緒にいれば、むしろその美しさは損なわれるように見えてしまう。つまり、詩においても、言葉と意味が分かちがたく結びついているため、もし詩の内容が優れていなければ、最良の俗語を用いたとしても、それが良くなるのではなく、かえって悪化するのである。これは、醜い女性が金や絹の衣をまとっても、美しく見えないのと同じである。
要約：
ダンテは、最も洗練された俗語（Vulgare Illustre）が、誰にでも適しているわけではなく、それにふさわしい才能と知識を備えた人々だけが使用すべきであると論じている。詩人であっても、その能力が十分でなければ、この俗語を用いるべきではない。最上の言葉は、優れた知性を持つ者にのみふさわしいものであり、無闇に用いれば、かえって詩の価値を損なってしまうと述べている。
・第２巻 第２章
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翻訳：
高貴な俗語の雄弁がふさわしい題材について
すでに、詩を作るすべての者ではなく、最も優れた者のみが「高貴な俗語（Illustre Vulgare）」を用いるべきであると論じた。次に、すべての題材がこの言語にふさわしいのか、あるいはそうでないのか、もしそうでないなら、どの題材がふさわしいのかを区別する必要がある。
まず、「ふさわしい（dignum）」とは何かを明確にしよう。「ふさわしい」とは「価値がある」ことを意味し、「高貴な（nobile）」が「高貴さ」を持つのと同じである。一つの概念を知れば、それに対応するものも理解できるように、「価値」を理解すれば「ふさわしいもの」も理解できる。価値とは、功績の結果または到達点であり、善い行いをした者は善いものにふさわしく、悪い行いをした者は悪いものにふさわしい。例えば、戦で功績を上げた者は勝利にふさわしく、優れた統治者は王国にふさわしい。逆に、嘘つきは恥辱に、盗賊は死に値する。
さらに、功績には比較があり、一部の者は善く、他の者はより善く、また他の者は最も善く行う。同様に、ある者は悪く、別の者はより悪く、また別の者は最も悪く行う。このような比較は、到達点（すなわち価値）によってなされるため、価値自体もまた比較されることになる。したがって、価値には「大」「より大」「最も大」の段階があり、それに応じて、「ふさわしい」「よりふさわしい」「最もふさわしい」ものがある。
そして、比較は同じ対象の中で行われるのではなく、異なるものに対して行われる。より価値があるものは、より高い価値にふさわしく、最も価値があるものは、最高の価値にふさわしい。つまり、最高のものは最高のものにふさわしいのである。したがって、最高の俗語（Illustre Vulgare）が他の俗語よりも優れている以上、それにふさわしいのは「最高の題材（optima）」のみであり、これらを「最もふさわしい題材（dignissima）」と呼ぶ。
では、その題材とは何か？ これを明らかにするために、人間の精神が三つの側面を持つことを考えよう。すなわち、**植物的（vegetabilis）、動物的（animalis）、理性的（rationalis）**である。人はそれに応じて三つの道を進む。
植物的な側面では、人は有益なもの（utile）を求める。これは植物と共通する。
動物的な側面では、人は快楽（delectabile）を求める。これは動物と共通する。
理性的な側面では、人は道徳的な善（honestum）を求める。これは人間に固有のものであり、天使の本性に近づく。
人間の行為はすべてこの三つのいずれかに属する。そして、それぞれの分野には「大」「より大」「最も大」があるので、「最も大きなもの（maxima）」こそが、最高の俗語で語るにふさわしい。
では、これらの三つの分野で最も価値のあるものとは何か？
有益なものにおいては、「救済（Salus）」が最も重要である。
快楽においては、「最も高貴な対象による快楽」、すなわち「愛（Venus）」が最高である。
道徳的な善においては、「徳（Virtus）」が最高である。
したがって、「救済」「愛」「徳」こそが、最高の俗語で扱うにふさわしいテーマであり、それに関連する具体的な題材としては、**武勇（Arma）、愛の情熱（Amor）、意志の正しき導き（Rectitudo）**が挙げられる。実際、過去の偉大な詩人たちは、この三つに関する詩を作っている。
ベルトラン・ド・ボルンは武勇を歌った。
アルナウト・ダニエルは愛を歌った。
ジェラール・ド・ボルヌイユは正義を歌った。
チーノ・ダ・ピストイアは愛を歌った。
彼の友人（おそらくダンテ自身）は正義を歌った。
彼らの詩の例を挙げると、
ベルトラン：
「Non puesc mudar qu’un chantar non esparja.」
（私は歌を広めないわけにはいかない。）
アルナウト：
「L’aura amara fa ’ls broils blancutz clarzir.」
（冷たい風が草木を白く輝かせる。）
ジェラール：
「Per solatz revelhar
Que s’es trop endormitz.」
（慰めのために目覚めさせる
あまりに長く眠っている者を。）
チーノ：
「Degno son io ch’io mora.」
（私は死ぬに値する。）
彼の友人：
「Doglia mi reca nello core ardire.」
（悲しみが私の心に勇気を呼び起こす。）
しかし、イタリア語で武勇をテーマにした詩を詠んだ者は、今のところ見つかっていない。
以上のことから、最高の俗語で歌うべきテーマが明らかとなる。
要約：
ダンテは、詩を作る者すべてではなく、最も優れた詩人のみが「高貴な俗語（Illustre Vulgare）」を使うべきだと主張する。そして、この言語にふさわしい題材はすべてではなく、最高の価値を持つものに限られるとする。人間の行動は「有益さ（救済）」「快楽（愛）」「道徳的善（徳）」の三つの領域に分けられ、それぞれにおいて最も価値のあるものは、「武勇（Arma）」「愛（Amor）」「正義（Rectitudo）」である。実際に、過去の偉大な詩人たちもこれらのテーマを詩にしてきた。したがって、最高の俗語で歌うべきは、これらのテーマに限られる。
・第２巻 第３章
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翻訳：
詩人たちが俗語で詩を作る方法についての区別
さて、最高の俗語（Illustre Vulgare）にふさわしい題材を、どのような方法で表現すべきかを注意深く検討しよう。これらを適切に整える方法を示すため、まず思い出すべきことは、俗語で詩を作る者たちはさまざまな形式で詩を発表してきたということである。ある者は**カンツォーネ（Cantio）で、ある者はバッラータ（Ballata）で、ある者はソネット（Sonitus）**で、またある者はその他の不適切で規則に従わない形式で詩を作ってきた。この点については、後に詳しく説明する。
これらの形式の中で、カンツォーネの形式が最も優れていると考えられる。なぜなら、すでに述べたように、最も優れたものは最も優れたものにふさわしいのであり、したがって最高の俗語にふさわしい題材は、最も優れた形式で表現されるべきだからである。つまり、それらはカンツォーネによって表現されるべきなのだ。
カンツォーネがこのように優れた形式であることを示す理由はいくつかある。
1.語の由来による理由
詩というものはすべて「カンツィオーネ（Cantio）」であるが、この名前を独占しているのはカンツォーネのみである。このことは、古くからの伝統に基づくものであり、偶然ではない。
2.独立性による理由
何かが本来の目的を単独で完全に果たせるならば、それは外部の助けを必要とするものよりも高貴である。カンツォーネはその目的を単独で果たすが、バッラータはそうではない。バッラータは、もともと踊り（plausores）とともに演じられるものであり、独立した存在ではない。したがって、カンツォーネはバッラータよりも高貴であり、結果として詩の形式の中で最も高貴である。また、バッラータがソネットよりも高貴であることに疑いはない。
3.詩人の名誉による理由
ある形式がその作者により多くの名誉をもたらすならば、それはより高貴である。カンツォーネはバッラータよりもその作者に名誉をもたらすため、より高貴である。したがって、その形式はすべての詩の形式の中で最も高貴なものである。
4.保存価値による理由
最も高貴なものは、最も大切に保存されるものである。実際、詩の中で最も大切に保管されるのはカンツォーネであることは、書物を調べれば明らかである。したがって、カンツォーネは最も高貴な形式である。
5.芸術の包括性による理由
最も優れた芸術作品とは、すべての技術を包含するものである。詩とは芸術的な表現であり、そのすべての技術がカンツォーネの中に含まれている。そのため、カンツォーネは最も高貴な形式である。
カンツォーネが詩の技術を完全に包含することは、次の事実からも明らかである。つまり、偉大な詩人たちが生み出した最も優れた作品は、すべてカンツォーネの形式で書かれているのである。
以上のことから、最高の俗語にふさわしい題材は、カンツォーネの形式で表現されるべきであることが明白となる。
要約：
ダンテは、俗語で詩を作る方法について、カンツォーネ、バッラータ、ソネットなどの形式があると述べる。その中で、カンツォーネが最も優れた詩の形式であると主張する。その理由として、
1.「詩」を意味する語（Cantio）がカンツォーネのみを指すこと
2.カンツォーネが単独で詩の目的を達成できるのに対し、バッラータは踊りの伴奏を必要とすること
3.カンツォーネが詩人に最も名誉をもたらすこと
4.書物の中でカンツォーネが最も大切に保存されていること
5.カンツォーネが詩の技術を完全に包含していること
を挙げている。
また、偉大な詩人たちの作品の多くがカンツォーネの形式で書かれていることを指摘し、最高の俗語にふさわしい題材はカンツォーネの形式で表現されるべきと結論付けている。
・第２巻 第４章
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翻訳：
詩的に書く者の文体の多様性について
我々はすでに、高貴な俗語（Aulico Vulgare）にふさわしい者と題材、そしてその表現方法について明らかにしてきた。これらが最高の俗語にのみ適していることを示した上で、次の議論に移る前に、多くの人々が技術よりも偶然の産物として用いているカンツォーネ（Cantio）の形式について詳しく考察しよう。また、これまで偶然に採用されていたこの形式の**詩作の技法（magisterium）**を明らかにし、バッラータ（Ballata）やソネット（Sonitus）についての詳細な議論は、本書の第4部（mediocri Vulgari に関する章）で扱うことにする。
これまで述べてきたことを振り返ると、俗語で詩を作る者たちを詩人（Poetae）と呼ぶことは理にかなっている。なぜなら、詩（Poesia）とは音楽の中に配置された修辞的な創作（fictio rethorica in musica posita）にほかならないからである。しかし、これらの詩人は「偉大な詩人（Magni Poetae）」、すなわち古典的な詩の規則に則った詩人たちとは異なる。なぜなら、偉大な詩人たちは高度な言語と規則的な技法によって詩作を行ったのに対し、俗語の詩人たちは多くの場合、偶然の産物として詩を書いているにすぎないからである。したがって、偉大な詩人たちに近づけば近づくほど、より正しく詩作を行うことができるのだ。このため、我々は彼らの詩作技法を学び、それを模倣するべきである。
まず重要なのは、各詩人が自らの能力に見合った題材を選ぶことである。さもなくば、背負いきれないほどの重荷を抱え、力尽きて倒れてしまうことになる。これは我々の師ホラティウスが「詩学（Ars Poetica）」の冒頭で述べた**「詩を書く者よ、自分の力に見合った題材を選べ（Sumite materiam vestris, qui scribitis, æquam Viribus）」**という教えに通じるものである。
次に、題材に応じた適切な**文体（Stilus）**を選択しなければならない。詩はその性質によって、悲劇的（Tragœdia）、喜劇的（Comœdia）、哀歌的（Elegia） のいずれかの文体で表現される。
・悲劇的な題材には、**高貴な俗語（Vulgare Illustre）**を用い、それをカンツォーネの形式で書くべきである。
・喜劇的な題材には、場合に応じて高貴な俗語または低俗な俗語（Vulgare Humile）を選択する。この判断については、本書の第4部で詳しく述べる。
・哀歌的な題材には、低俗な俗語のみを用いるべきである。
ここでは、他の文体についての議論を省略し、**悲劇的な文体（Stilus Tragicus）**について詳しく考察する。
悲劇的な文体を用いるのは、内容の重みと、詩の構造の荘厳さ、語彙の卓越性が一致している場合である。そして、以前にも述べたように、最も高貴なものは最も高貴なものにふさわしい。悲劇的な文体は最も高貴な文体であるため、次のような題材を扱う際にのみ使用されるべきである。
・救済（Salus）
・愛（Amor）
・徳（Virtus）
・これらに直接関わる概念（ただし、それらの価値を損なわないものに限る）
したがって、詩人はこれらの原則を慎重に区別し、守らねばならない。そして、この三つのテーマを純粋に歌おうとする者は、まず詩作の霊感（Heliconis potatus）を受け、楽器の弦を調え、万全の準備を整えてから作詩を始めるべきである。
しかし、カンツォーネをこのように正しく作ることは非常に困難な作業である。これは、優れた才能、絶え間ない鍛錬、豊富な学識なしには決して成し遂げられないからである。こうした詩人こそが、ウェルギリウスが『アエネーイス（Aeneid）』第6巻で「神に愛され、燃え上がる徳によって天へ昇る者たち、神々の子」と呼んだ存在なのである。もちろん、ウェルギリウスの言葉は象徴的な表現ではあるが、彼の言わんとすることは明らかである。
よって、我々は才能のみを頼りにして技術や学問を軽視する者の愚かさを認めねばならない。彼らは自らの能力を過信し、最高の題材を最高の詩として歌おうとする。しかし、それは大いなる過ちである。そうした者たちは、自然の怠惰によって空を飛べないガチョウのような存在であり、空高く舞い上がる鷲を真似るべきではないのである。
要約：
ダンテは、**詩作の文体（Stilus）には悲劇的（Tragœdia）、喜劇的（Comœdia）、哀歌的（Elegia）**の三種類があると述べる。そして、題材に応じて適切な俗語を選択するべきだと説く。
・悲劇的な詩（高貴な題材：救済・愛・徳） → **高貴な俗語（Vulgare Illustre）**で表現し、カンツォーネの形式を用いる。
・喜劇的な詩（中庸な題材） → 高貴または低俗な俗語を状況に応じて選択。
・哀歌的な詩（卑俗な題材） → **低俗な俗語（Vulgare Humile）**のみを用いる。
ダンテは特に悲劇的な文体の重要性を強調し、それを正しく用いるためには優れた才能、鍛錬、学識が不可欠であると述べる。さらに、学問や技術を軽視し、才能だけに頼る者は愚かであり、飛べないガチョウが鷲を真似ようとするようなものだと厳しく批判している。
・第２巻 第５章
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翻訳：
詩の韻律の構成と音節数によるその多様性について
我々はすでに、詩における内容の重厚さについては十分に論じたか、あるいは本書の目的においては少なくとも必要な範囲で語り尽くしたと考える。したがって、ここからは詩の韻律の荘厳さについて議論を進めよう。この点についてまず知っておくべきことは、古代の詩人たちがその詩作においてさまざまな韻律を用いていたということである。これは、現代の詩人たちにも見られる傾向である。しかし、我々が確認する限りでは、いかなる詩も11音節（endecasyllabum）を超えるものはなく、3音節（trisyllabum）を下回るものも存在しない。
ラテン語の詩人たちは、3音節・5音節（pentasyllabum）・7音節（eptasyllabum）・11音節を含む多様な韻律を用いてきたが、とりわけ7音節と11音節の韻律が最も頻繁に用いられた。次いで3音節の韻律が多く使われた。そして、11音節の韻律は最も荘厳なものであり、時間的な充実度、内容の深み、構造の完成度、語彙の豊かさのすべてにおいて最も優れている。これらの要素が増すほど、詩の重厚さも増していくため、11音節の韻律が最も高貴な形式であることは明らかである。この点は、過去の詩人たちも理解していたようであり、多くの名高いカンツォーネ（Cantiones）も11音節の韻律で始まっている。例えば、次のような詩がある。
・ジェラール・ド・ボルネイユ（Gerardus de Bornello）
Ara auziretz encabalitz chantars.
（あなたは絡み合う詩の歌声を聞くだろう。）
一見するとこの詩は10音節のように見えるが、実際には11音節の詩である。なぜなら、語尾の子音2つは前の音節に含まれず、隠された母音の影響で1音節を成しているからである。これを示す証拠として、この詩の韻が1つの母音によって成立している点が挙げられる。もし隠された音節がなければ、この韻は成立しない。
・ナバラ王（Rex Navarriæ）
De fin Amor si vient sen et bonté.
（真の愛から理性と美徳が生まれる。）
これは11音節の詩であることが、アクセントと句読の位置を考慮すれば明らかである。
また、イタリアの詩人たちも11音節の韻律を用いている。
・グイド・グイニチェッリ（Guido Guinicelli）
Al cuor gentil ripara sempre Amore.
（愛は常に高貴な心に宿る。）
・メッシーナのコロンナ判事（Judex de Columnis de Messana）
Amor, che longamente m’hai menato.
（愛よ、お前は長く私を導いてきた。）
・レナウド・デ・アクイーノ（Renaldus de Aquino）
Per fino Amore vo sì lietamente.
（真の愛のために、私は喜び勇んで進む。）
・チーノ・ダ・ピストイア（Cinus Pistoriensis）
Non spero che giammai per mia salute.
（私の救いが訪れることを、私は決して望まない。）
・彼の友人（Amicus ejus）
Amor, che muovi tua virtù dal cielo.
（天からその力を授ける愛よ。）
このように、11音節の韻律は最も高貴な詩の形式であり、最も頻繁に用いられるべきものである。また、7音節の韻律と組み合わせることで、さらに荘厳さが増すが、この点については別途詳しく考察することとする。
次に、詩の韻律の優劣について整理すると、7音節の韻律は11音節に次ぐ格式を持ち、次いで5音節、最後に3音節が位置する。一方、9音節（enneasyllabum）の韻律は、3音節の3倍にすぎないためか、ほとんど用いられることがなく、あるいはその単調さから廃れてしまった。また、偶数音節の韻律（parisyllabos）は、その単調さゆえにほとんど用いられず、極めて稀にしか見られない。これは、偶数は奇数に対して素材と形態の関係にあるように従属的な性質を持つためである。
以上を総括すると、11音節の韻律が最も荘厳であり、詩作において最も優れた形式であることが明らかとなる。これは、我々が追求していた結論である。
ここから先は、さらに**詩の構成技法（constructiones elatæ）、壮麗な語彙（fastigiosa vocabula）**について考察し、それらの準備が整った上で、**詩の完全な結びつき（カンツォーネの形式）**について、どのように組み立てるべきかを説明していくこととする。
要約：
ダンテは、詩の韻律の構成について論じ、11音節の韻律（endecasyllabum）が最も荘厳であり、最も格式が高いことを示す。詩における韻律は3音節から11音節までの範囲であり、特に11音節・7音節・3音節が多く用いられる。
・11音節の韻律は、時間的充実度・内容の深み・構造の完成度・語彙の豊かさの点で最も優れており、格式の高い詩にふさわしい。
・7音節の韻律は11音節に次ぐ重要な形式であり、これと組み合わせることで詩の荘厳さが増す。
・9音節の韻律はほとんど用いられず、偶数音節の韻律は単調なため極めて稀にしか使用されない。
ダンテは、この結論をもとに、さらに詩の構成技法と語彙の選択について議論し、最終的にカンツォーネの完成形をどのように構築するべきかを示していくと述べている。
・第２巻 第６章
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翻訳：
カンツォーネにおいて用いられるべき多様な構文について
我々の議論は、最も高貴な俗語（Vulgare Illustre）を対象としており、それにふさわしい内容を吟じるべきことを示してきた。それらはすでに述べたように三つの最も高貴なテーマであり、またそれを表現するために最も格式高い詩の形式として**カンツォーネ（Canzione）**を選んだ。そして、これをより完全に説明するために、**文体（Stilum）と韻律（Carmen）**について準備を整えた。今度は、**構文（Constructione）**について論じることにしよう。
まず、構文とは、単語が規則的に組み合わされることで成立する言語の構造である。例えば、**「アリストテレスはアレクサンドロスの時代に哲学を論じた（Aristotiles philosophatus est tempore Alexandri）」**という文は、五つの単語が規則的に組み合わさっており、一つの構文を形成している。
ここで知っておくべきことは、構文には適切なもの（congrua）と不適切なもの（incongrua）があるということだ。我々が目指すのは最高のもの（suprema）だけであり、不適切な構文は追求に値しない。したがって、言葉の使い方を知らない者がカンツォーネを作ろうとするのは恥ずべきことである。それはまるで目が見えない者が色の違いを見分けようとするようなものだ。
では、適切な構文とは何か。それにはさまざまな**段階（gradus）**が存在する。
1.無味乾燥な構文（insipidus）：
・初学者が用いるもの。
・例：「ペトロはベルトラ女王をとても愛している（Petrus amat multum dominam Bertam.）」
2.単に整った構文（pure sapidus）：
・厳格な学者や教師が用いるもの。
・例：「私は哀れな人々を嘆くが、祖国を夢に見てしか帰れぬ亡命者にはより深い同情を覚える（Piget me miserorum, sed pietatem majorem illorum habeo, quicumque in exilio tabescentes, patriam tantum somniando revisunt.）」
3.整い、かつ優雅な構文（sapidus et venustus）：
・表面的に修辞学を学んだ者が用いるもの。
・例：「エステ侯の慎み深い判断と、その寛大さは、彼を人々に愛される者としている（Laudabilis discretio Marchionis Estensis, et sua magnificentia, præparata cunctis, illum facit esse dilectum.）」
4.整い、優雅で、かつ荘厳な構文（sapidus, venustus, et excelsus）：
・偉大な詩人や作家が用いるもの。
・例：「フィレンツェよ、お前の懐から多くの花が散り去ったが、トティラはシチリアにたどり着いた（Ejecta maxima parte florum de sinu tuo, Florentia, nequicquam Trinacriam Totila serus adivit.）」
この最後の構文が**最も優れた構文（excellentissimum）**であり、我々が目指すべきものだ。名高いカンツォーネは、この構文で書かれている。
その例として、以下の詩人たちの作品が挙げられる。
・ジェラール（Gerardus）
Si per mon Sobre-Totz no fos.
・ナバラ王（Rex Navarriæ）
Dreit Amor qu’en mon cor repaire.
・フォルケ・ド・マルセイユ（Folquetus de Marsilia）
Tam m’abelhis l’amoros pensamens.
・アルノー・ダニエル（Harnaldus Daniel）
Sols sui qui sai lo sobrafan, que m sortz.
・アメリック・ド・ベリニュア（Hamericus de Belinoi）
Nuls hom no pot complir adreitamen.
・アメリック・ド・ペクリアーノ（Hamericus de Peculiano）
Si com l’arbres, que per sobrecarcar.
・グイド・グイニチェッリ（Guido Guinicelli）
Tegno di folle impresa allo ver dire.
・グイド・カヴァルカンティ（Guido Cavalcanti）
Poi che di doglia cuor convien ch’io porti.
・チーノ・ダ・ピストイア（Cinus de Pistorio）
Avvenga ch’io non aggia più per tempo.
・彼の友人（Amicus ejus）
Amor, che nella mente mi ragiona.
読者よ、これほど多くの詩人を引用したことを不思議に思うなかれ。なぜなら、最も高貴な構文とは、こうした例を通じてしか説明できないものだからである。
おそらく、優れた詩の技法を習得するためには、古典詩人の作品をよく学ぶことが最も有益である。例えば、**ウェルギリウス（Virgilius）、オウィディウス（Ovidius）、スタティウス（Statius）、ルカヌス（Lucanus）**の詩を読むことが勧められる。また、**高貴な散文を書いたキケロ（Tullius）、リウィウス（Livius）、プリニウス（Plinius）、フロンティヌス（Frontinus）、オロシウス（Paulus Orosius）**らの著作に親しむことも重要である。
したがって、浅薄な知識に基づいてグイド・ダレッツォ（Guidonem Aretinum）やその他の劣った詩人を称賛するような行為はやめるべきである。彼らは語彙や構文の面で劣っており、優れた詩作の基準とはならない。
要約：
ダンテは、カンツォーネにおける**構文（Constructione）**について論じ、最高の構文こそが詩作にふさわしいと述べる。
・構文には適切なものと不適切なものがあり、詩作には最も高貴な構文を用いるべき。
・適切な構文には4つの段階があり、最も荘厳なものが理想である。
・名高い詩人たちの詩は、この最高の構文で書かれている。
・優れた詩を学ぶためには、古典詩人の作品を読むことが有益である。
・浅薄な詩人を称賛するべきではなく、優れた言語表現を追求すべきである。
ダンテは、カンツォーネをより高度な文学形式へと昇華させることを目指し、読者に対して真に優れた詩の構造を理解するよう促している。
・第２巻 第７章
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翻訳：
使用すべき語彙と、俗語の韻律に適さない語彙について
尊大な語彙は、前述のスタイルにふさわしいものであり、我々の進展に沿ってそれらを明確にする必要がある。したがって、初めに述べておくべきことは、語彙の選別が非常に重要であるということであり、多くの語彙には様々な種類があることを理解しなければならない。語彙には子供っぽいもの、女性的なもの、男性的なものがあり、さらにそれらには田舎的なもの、都市的なものが存在する。そして、都市的な語彙の中には**滑らかで軽快なもの（lubrica et reburra）と硬くて粗野なもの（pexas et irsutas）**がある。このうち、滑らかで軽快なものは過剰で不必要な響きを持つため適切でなく、硬くて粗野なものこそが、高貴な俗語にふさわしいものだとされる。
人間の創作にも、高貴なものと空虚なものがあるように、語彙にも適切なものと不適切なものがある。表面的には、ある語彙が高貴に見えても、それが実際には正当な意味や価値を欠いていることがある。したがって、優れた語彙を見極めるためには慎重に選別する必要がある。
もし、**俗語（Vulgare Illustre）**を吟味するならば、詩人たちが使うべき語彙は最も高貴なものに限られる。そのため、以下のような語彙は除外されるべきである：
・子供っぽい語彙（例：ママ、パパ、マテ、パテ）。
・女性的な語彙（例：甘い、快適）。
・田舎的な語彙（例：羊群、その他の粗野な表現）。
・都市的で滑らかで過剰な語彙（例：女性、体）。
残るのは、**都市的で粗野だが高貴な語彙（pexas et irsutas）**であり、これこそが俗語の理想的な構成要素である。
「pexas」とは、三音節の、またはそれに近い音節数を持つ語で、強いアクセントや発音の揺れ、難解な音（z、xなど）を避け、優雅な響きを持つものである。例えば、**Amore（愛）、donna（女性）、virtute（徳）**などがその例である。
一方、「irsutas」とは、これに該当しないすべての語であり、必要不可欠なもの（例：sì、vo、me、teなどの単音節の語）や、装飾的な語（例：Terrà、大地、gravitate、重さ、benavventuratissimo、非常に幸運である）などが含まれる。
ただし、あまりにも多音節の語（例えば「Onorificabilitudinitate」など）は、歌詞に適するものではなく、俗語の韻律にはそぐわないとされる。
このように、語彙の選択は極めて重要であり、その適切な使用には高い注意が必要である。
要約：
ダンテは、俗語で詩を作る際に使うべき語彙の選別の重要性を強調している。
・適切な語彙には、高貴で堅牢なもの（pexas et irsutas）が必要であり、過剰で軽薄な語彙は避けるべきである。
・「pexas」とは、三音節で優雅な響きを持つ語で、「irsutas」とは、それ以外の語で、必要な語や装飾的な語を含む。
・不適切な語彙としては、子供っぽい語、女性的な語、田舎的な語、過剰な都市的な語が挙げられ、それらは俗語の詩にはふさわしくない。
ダンテは、詩人が使用する語彙が高貴で優雅であるべきだとし、言葉の選択に細心の注意を払うべきだと述べている。
・第２巻 第８章
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翻訳：
歌とは何か、そしてそれがどのように様々な方法で変化するか
準備された杖や縄を束ねる時間が来たが、どんな作業もその前に知識を得るべきである。弓矢の放つ前に標的を定めるように、まず初めに、我々が束ねようとするその「束」が何であるかを見てみよう。したがって、ここで言う「束」とは、前述の通り「歌」である。では、歌が何であるかを見てみよう。歌とは、その名前の真の意味において、歌う行為または歌うことからくる感情（受動的な状態）であり、これは読む行為や読むことからくる感情と同様である。
しかし、この点に関して、歌が行為としての歌なのか、あるいは受動的な状態としての歌なのかを区別する必要がある。歌は二通りに解釈できる。ひとつは、作者によって創作される過程として、これは行為（アクション）であり、例としてはヴェルギリウスが『エネイアス』の最初に言う言葉、「武器と英雄を歌う」がある。この場合、歌は作り出す行為として存在する。
もうひとつは、作られた歌が作者または他者によって発表される過程であり、この場合歌は受動的な感情（パッション）として現れる。歌は発表されるものであり、発表することによって何かを作用させるのではなく、むしろ歌自体が何らかの感情や行為を表現する。歌が何かを発するのではなく、何かを受け取るものとして考えられるとき、その行為はパッション（受動的な感情）として理解される。
また、「歌」は単に音楽的な調整や音の組み合わせを指すわけではない。音楽家が演奏するメロディは「歌」とは呼ばず、それは音楽やメロディー、音符と呼ばれる。歌とは、言葉が調和して音楽的な形を成す行為を指し、音楽家がそれを創作し、発表する行為を意味する。
したがって、私たちがここで言う歌とは、音楽的な調和を持つ言葉の創作と表現であり、これを詩の一形態として捉えるべきである。さらに、俗語の詩については、最も優れたものを「歌」と呼ぶ。この「歌」が何を意味するのかは、書の第3章で明らかにされている。歌とは、悲劇的な結びつきとして表現されるもの、つまり、同じアイディアやテーマを取り上げて、受け手に強く印象を与えるように構築されたものであると理解される。
例えば、**「愛について理解を持つ女性たちよ」**という言葉がその例であり、この言葉のように、歌は特定の感情やテーマを強調する形で表現される。こうして、歌は単に楽器や音の響きではなく、言葉と感情が一体となった表現であることが示される。
要約：
ダンテは「歌」について、その定義と性質を解説している。歌は単なる音楽やメロディーではなく、言葉が音楽的に調和し、感情やテーマを強調する行為である。歌は、創作の過程としての行為と、**発表の過程としての受動的な感情（パッション）**の両方を含む。また、歌はただの音楽的表現ではなく、感情やテーマを伝えるための言葉の創作であるとされる。ダンテは、歌の最も優れた形を「悲劇的な結びつき」として定義し、それが聴衆に強く印象を与えるような作品であるべきだと述べている。
・第２巻 第９章
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翻訳：
歌の主要な部分とは何か、そして歌における「スタンツィア」の重要性
前述の通り、歌は「スタンツィア（節）」の結合であるため、スタンツィアが何であるかを知らなければ、歌を理解することはできません。定義を知ることによって、その結果として定義された知識を得ることができるからです。そのため、まずスタンツィアについて調べ、その本質が何であるかを理解する必要があります。この言葉は、歌の技術的な視点から発明されたものであり、歌全体の技術が含まれている部分が「スタンツィア」と呼ばれます。言い換えれば、それは歌全体の芸術が収められた「住まい」や「器」であると言えます。
歌が全体的な意味を包み込むように、スタンツィアは全ての技術を包み込むものです。そして、スタンツィアは芸術の一部を取ることを許さず、むしろ前の部分の芸術を引き継ぐ役割を持ちます。これにより、スタンツィアは、歌が取り入れるすべての芸術的要素を構成する「境界」や「つなぎ合わせ」のようなものだと理解できます。
歌の技術は大きく分けて3つの側面に関わります。まず、歌の「音楽的な分け方」、次に「部分の配置の仕方」、最後に「歌詞と音の数」です。リズムについては、ここでは言及しません。それは歌の本質的な技術ではないからです。もちろん、各スタンツィアの中でリズムを変えたり繰り返したりすることは可能ですが、もしリズムが歌の本質的な技術であれば、それは許されないことであるからです。もしリズムが技術的に重要であれば、それは「部分の配置」というカテゴリーで説明されるべきです。
したがって、これまでの説明を基に次のように定義できます。スタンツィアとは、特定の音楽的な形式と配置の中で、歌詞と音が整然と並べられた構造である、ということです。
要約：
ダンテは「スタンツィア」について、歌の本質的な部分であり、歌全体の技術が集まる「器」や「住まい」として説明しています。スタンツィアは、歌を構成する技術的要素の集まりであり、音楽的な分け方、部分の配置、歌詞と音の数に関係しています。リズムは歌の本質的な技術とはされず、スタンツィアの中で自由に変化させることができます。スタンツィアは、歌の構造において非常に重要な役割を果たします。
・第２巻 第１０章
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翻訳：
スタンツィアの歌とは何か、そしてスタンツィアが歌の中でいくつかの方法で変化することについて
人間は理性を持つ動物であり、感覚的な魂と体を持つ動物であると知っているが、この魂が何であるか、また体が何であるかについて理解していない限り、人間の完全な認識を得ることはできません。認識の完成度は、各要素が最終的な部分に達することで終わると、賢者たちの教師が『物理学』の冒頭で述べている通りです。したがって、私たちが目指す歌の認識を得るためには、定義を簡潔に説明し、まずスタンツィアの歌について、次にその配置について、そして最後に歌詞と音節について問う必要があります。
私たちはまず、すべてのスタンツィアが特定のメロディーを受け入れるように調和していると述べますが、その方法は異なります。いくつかは、最後まで進行する単一のメロディーであり、調整の繰り返しなしで（ここで「繰り返し」を言うのは、メロディーが別のメロディーに転換することを指します。これを「ヴォルタ」と呼びます、これは俗語での表現です）。このタイプのスタンツィアは、アナルド・ダニエルがほとんどすべての歌に使ったものであり、私たちも彼に従って、次のように歌っています：
「昼が少しずつ、そして大きな影の円の中」
一方で、いくつかのスタンツィアは転換を耐えられるものであり、その転換は繰り返しがある場合にのみ起こります。もし転換が繰り返しの前に行われる場合、スタンツィアは「ペディ」または「足」と呼ばれ、通常は二つの足がありますが、まれに三つになることもあります。転換が繰り返しの後に行われる場合、そのスタンツィアは「ヴェルス」または「詩の行」と呼ばれます。もし繰り返しが転換前に行われない場合、そのスタンツィアは「フロンテ」または「前面」と呼ばれ、転換後に行われない場合は「シルマ」または「尾」と呼ばれます。したがって、読者よ、詩人たちにどれほどの自由が与えられているかを見てください。そして、その自由がどのような理由で与えられたのかを考え、もし正しい方法で理性があなたを導けば、その権威のみによって、私たちが言うことが許されていることがわかるでしょう。
ここまでで、歌の技術がメロディーの分け方に関してどのように成り立っているのかが明確になったと思います。次に、配置について説明を進めましょう。
要約：
ダンテはスタンツィアにおける歌の特徴を説明し、その変化について述べています。スタンツィアは、メロディーが異なる方法で繰り返されることで構成されており、これにより歌の中でさまざまな変化が起こります。スタンツィアには、繰り返しなしの進行（単一のメロディー）、繰り返し前に転換がある場合（「ペディ」）、繰り返し後に転換がある場合（「ヴェルス」）、そして転換前後に繰り返しがない場合（「フロンテ」や「シルマ」）があります。ダンテは、詩人たちにこのような自由な技術を使わせることが、権威によって許されたものであると説明しています。
・第２巻 第１１章
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スタンツィアの配置、足の数と音節、そして詩の行の配置について
私たちが「配置」と呼ぶものは、芸術の最大の部分のように思われます。というのも、それは歌の分け方、詩の構成、そしてリズムの関係に関わるからです。そのため、この点については非常に慎重に取り扱うべきです。まず始めに、私たちは言います。フロンテ（前面）はヴェルス（詩の行）と、ペディ（足）はシルマ（尾）またはカウダ（尾部）と共に異なる方法でスタンツィアの中で結びつくことがあります。というのも、時にはフロンテが音節と詩の行においてヴェルスを超えることがあり、また超える可能性もあります。超えることができる理由は、この配置がまだ見られていないからです。時には詩の行において超過し、音節において超えることが可能で、例えばフロンテがペンタメトラ（5行詩）で、各ヴェルスがディメトラ（2行詩）で、フロンテの詩行はエプタシラバ（7音節）、ヴェルスはエンデカシラバ（11音節）である場合です。時にはヴェルスがフロンテを音節と詩の行において超えることがあります。例えば次のような詩です：
「愛よ、私は心の倉庫から船を引き寄せる」
これは四行詩のフロンテが、三つのエンデカシラバと一つのエプタシラバで結ばれたものです。なぜなら、ペディに分けることはできません。なぜなら、ペディ内の音節と詩の行が互いに一致していなければならないからです。また、ヴェルスが音節と詩の行においてフロンテを超えることができると同様に、フロンテがこれら二つでヴェルスを超えることも言えます。たとえば、各ヴェルスが二つのエプタシラバの詩行で、フロンテがペンタメトラで、二つのエンデカシラバと三つのエプタシラバが組み合わさっている場合です。さらに、ペディがカウダ（尾部）を音節と詩の行において超えることがあります。例えば、次のような詩です：
「愛よ、天からあなたの力を動かす」
時には、ペディがシルマ（尾部）を完全に超えることがあります。例えば、次のような詩です：
「慈悲深い女性、そして新しい時代の」
また、前述のように、フロンテが詩の行と音節において超えることができ、逆に音節と詩の行において超えられることもあると述べました。シルマに関しても同じことが言えます。さらに、ペディはヴェルスの数において超えることができ、逆に超えられることもあります。つまり、スタンツィアには三つのペディと二つのヴェルスがあったり、三つのヴェルスと二つのペディがあったりすることもできます。そして、この数に限界はなく、より多くのペディとヴェルスを一緒に組み合わせることができます。詩の行と音節の勝利について述べたように、ペディとヴェルスの間でも同様に勝つことや、勝つことが可能です。この点については、規定された詩人たちとは反対に、私たちはペディを音節や詩の行の配置から構成されるものと見なしています。したがって、ペディは音節と詩の行が一致する配置を必要とします。これにより、歌が繰り返されることが可能となります。そして、このことはヴェルスにも当てはまります。
要約：
ダンテは、スタンツィア（詩の一節）の構成要素としての配置（足の数や音節、詩の行）について説明しています。スタンツィアはフロンテ（前面）、ヴェルス（詩の行）、ペディ（足）、シルマ（尾部）などの要素が複雑に組み合わさっています。それぞれが音節と詩の行の数で互いに超えることができると述べ、詩の自由な構成が許されていることを強調しています。特に、ペディとヴェルスはその数においても柔軟であり、音節と詩の行の配置が一貫していることが重要であるとしています。
・第２巻 第１２章
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どのような詩がスタンツィアを形成するか、そして詩の音節数について
前述のように、詩を組み合わせる際に考慮すべき配置（配置）の概念があります。そのため、私たちはその配置について論じ、前に述べた詩の構造に関する内容を繰り返します。私たちの詩の中で最も頻繁に使用される詩形は、エンデカシラバ（11音節）、エプタシラバ（7音節）、およびペンタシラバ（5音節）です。これらは他の詩形に先立って使うべきだと私たちは考えています。特に悲劇的な詩を作成する際、エンデカシラバはその構成の中で優れた地位を占めるべきです。というのも、エンデカシラバは特別な力を持ち、詩を形成する上で優れた位置を占めるからです。例えば、次のようなスタンツィアがあります。これはエンデカシラバのみで構成されています：
「Donna mi prega, perch’io voglio dire.」
（私に頼む女性、私は言いたいことがある）
また、私たちが言ったように：
「Donne, che avete intelletto d’amore.」
（愛の知恵を持つ女性たちよ）
これはスペイン語の詩人たちも使用していた形式で、特に「ヴルガリ・オック語」における詩人たちです。例えば、アメリカのベリノイの詩人ハメリクスの作品：
「Nuls hom non pot complir adreitamen.」
（誰も正しく行動することができない）
次に、エプタシラバを用いたスタンツィアがあり、これはフロンテ（前面）またはカウダ（尾部）が存在する場合に成立します。なぜなら、詩の足や行の間で音節と詩の行が均等である必要があるからです。しかし、フロンテやカウダがあれば、音節数に関しては任意に設定することができます。エプタシラバは一つで構成されることが一般的ですが、二つ、三つ、四つ、五つで構成することも可能です。重要なのは、悲劇的な詩形ではエンデカシラバが主導し、それを開始することです。
また、エプタシラバで悲劇を開始した詩人もいます。例えば、ギドーネ・デ・ギゼリリスやボローニャのファブリティウスの詩です：
「Di fermo sofifrire.」
（強く苦しむ）
「Donna, lo fermo cuore.」
（女性よ、私は心を固める）
「Lo mio lontano gire.」
（私の遠い旅路）
これらは悲劇の形式でありますが、エレジー（哀歌）の影響を受けているとも言えます。
ペンタシラバに関しては、悲劇の中では一つのペンタシラバをスタンツィアの中に組み込むことができます。最も大きな詩であれば、一つのペンタシラバで構成されることが一般的です。しかし、悲劇的な詩で単独で三音節のものを取ることは難しいと言えます。それはリズムの反復によってしばしば使用される形式です。例えば、ギドーネ・デ・フロレンツィアの作品：
「Donna mi prega, perch’io voglio dire.」
（私に頼む女性、私は言いたいことがある）
また、私たちが言ったように：
「Poscia ch’Amor del tutto m’ha lasciato.」
（その後、愛は完全に私を離れた）
ここではエコーのようにリズムが反響しているだけで、完全な詩としては成立していません。
これらを通じて、読者はどのようにスタンツィアを作るべきかを理解することができます。詩の配置は非常に重要であり、特にエプタシラバやエンデカシラバの使用についても注意が必要です。また、エプタシラバを最初のペディに挿入する場合、同じ音節配置を次のペディでも維持する必要があります。詩の行や足は位置によって異なり、悲劇においてはペディとヴェルスの配置も重要な要素となります。
要約：
この章では、スタンツィア（詩の一節）がどのように構成されるべきかについて、特に使用するべき詩形（エンデカシラバ、エプタシラバ、ペンタシラバ）について説明されています。ダンテは、エンデカシラバが悲劇的な詩で最も重要であり、他の詩形（エプタシラバ、ペンタシラバ）とのバランスが重要だと述べています。また、詩の配置、特に音節の配置が整っていなければならないことも強調されています。詩の行や足の位置、リズムの使い方が重要であり、悲劇の形式においては特にエンデカシラバが主導権を握るべきだとしています。
・第２巻 第１３章
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リズムの関係、およびスタンツィアにおけるリズムの配置順序について
リズムの関係についても考慮する必要がありますが、リズムそのものについて詳しく論じることは今後に回します。ここでは、中程度の詩について語る際にその重要性が明らかになるでしょう。この章の冒頭ではいくつかの点を開示する必要があります。まず、リズムなしのスタンツィアというものが存在し、この場合、リズムの関係は一切考慮されません。例えば、アルナルド・ダニエルはこのようなスタンツィアを多く使いました。彼の詩の一例は次の通りです：
「Si m fos Amors, de joi donar tan larga.」
（もし愛が私に与えたなら、これほど大きな喜びを）
また、私たちが詠んだ詩として：
「Al poco giorno, ed al gran cerchio d’ombra.」
（短い日々と、広がる影の円の中）
次に、すべての詩が同じリズムを持つスタンツィアがあり、この場合、リズムの関係を探す必要はないとされます。
したがって、リズムが混合されたスタンツィアについてのみ考察を深めるべきであり、最初に知っておくべきことは、ほとんどの詩人がこの点で非常に自由に扱っているということです。これにより、全体の調和が一層美しくなります。例えば、ゴット・マンツァヌスは、詩の中で同じリズムを繰り返し使うことがありました。彼はいつもスタンツィアの中で「鍵」を持つ一つの未完成な詩を作り、それを繰り返しました。このように、他の詩人も同様に、同じリズムを使って一つの詩を完成させることがあります。
また、いくつかの詩人は、同じスタンツィアの中でリズムが繰り返され、あるいは新しいリズムを加えることがあります。たとえば、リズムの最後の部分が前の部分と一致しないことがありますが、これは美しいつながりを形成するためのものです。
リズムの配置についても、フロンテ（前面）やカウダ（尾部）においては、自由な使い方が認められます。ただし、最も美しいのは、最後の詩のリズムが静かに終わる時です。ペディ（足）では、いくつかのルールが適用されるべきです。たとえば、ペディは均等なメーターか不均等なメーターで終わることができますが、リズムの関係が適切に調整されなければなりません。
そして、最初のペディがリズムを持ち、最後のペディがそれを繰り返すようにすべきです。最初と最後の詩の間で調和が取れていなければならないという原則がここで強調されます。
また、詩の中でリズムの変化が必要な場合、前後の順序に従って調整されるべきです。リズムの繰り返しと変化が、詩の美しさと調和を作り出すために重要な役割を果たします。
さらに、リズムの配置に関して、いくつか避けるべきことがあります。それは、同じリズムが過剰に繰り返されること、意味が曖昧であること、またリズムが荒すぎることです。逆に、リズムの柔らかさと荒さが調和する時、悲劇的な詩は一層美しく輝きます。
要約：
この章では、リズムの配置とその重要性について論じています。ダンテは、スタンツィアの中でリズムが適切に配置されることが詩の美しさを生む要因であると強調しています。リズムなしのスタンツィアや、すべての詩が同じリズムを持つスタンツィアも存在しますが、リズムが混合されたスタンツィアでは詩人が自由にリズムを配置することが許されていると述べています。リズムの繰り返しや変化によって、詩全体の調和が生まれることが強調され、最後にリズムの使い過ぎや曖昧さ、荒さを避けるべきだとしています。
・第２巻 第１４章
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スタンツィアにおける詩の数と音節の数について
これまでに、歌の技術に関して十分に議論してきたので、今度は3番目のテーマ、すなわち詩の数と音節の数について考察する必要があると感じます。まず、スタンツィア全体について何かを見て、次にその部分に分けて考える必要があります。したがって、最初に私たちは歌うべき言葉についての区別を行うことが重要です。なぜなら、あるスタンツィアは長くなりがちで、また別のものはそうではないからです。私たちが歌うすべてのことは、右側か左側に関連するものであり、時には説得的に、時には否定的に、時には祝福するように、時には皮肉的に、時には賞賛するように、または軽蔑的に歌うことがあるのです。左側に関する言葉は、常にその終わりに向かって急ぐべきであり、他の言葉は適切な長さで終わりに向かって行くべきです。
要約：
この章では、スタンツィアにおける詩の数と音節の数について論じています。ダンテは、歌うべき言葉やフレーズについての適切な選択とその配置に触れ、スタンツィアが長くなりがちなものとそうでないものがあることを示唆しています。また、言葉がどのように使われるかについても、説得的、否定的、皮肉的、祝福的、賞賛的、軽蔑的など、さまざまな態度や意図に基づいて歌われることを説明しています。
