はじめに
ダンテ「俗語論」を日本語で読みたくて、原文の第１巻 第１章をChatGPT、DeepSeek、および（Geminiではない）Google翻訳に邦訳させて比べたところ、前二者がかなり良さそうで最後のはいまいちだった、というのが先日の検討結果でした。
それではChatGPTとDeepSeekのどちらが良いか、という話になるかと思いますが、上記の続きをやってみたところ、優劣を付けて片方を選ぶよりも両方を読み比べる方が良いように思えたので、両者に全文を訳させることにしました。本記事はその後編、DeepSeekによる翻訳と要約です。
（前編のChatGPT編はこちら↓）
なお、AIへの質問方法は先日の検討のやり方と同じです。ただし、掲載は翻訳と要約のみで、原文の掲載は省略しました。また、第１巻 第１章は、先日の結果のコピペです。
注記：下記テキストはDeepSeekが生成したものです。内容の正確さは保証できないので、あくまでも参考情報としてください。また、必要に応じて原典を参照してください。
●第１巻
・第１巻 第１章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
俗語とは何か、そしてそれが文法語とどう異なるか。
私たち以前に誰も俗語の修辞学について論じた者がいないことを発見し、またそのような修辞学がすべての人々に深く必要とされていることを見て（なぜなら、男性だけでなく女性や子供たちも、自然が許す限りそれを目指しているから）、私たちは、まるで盲人が通りを歩き、しばしば前を後ろと思い込んでいるような人々の区別を少しでも明らかにしたいと考え、天からの霊感を受けて、俗語の話し言葉に貢献しようと試みます。私たちは、自分の才能の水をそのような杯に注ぐだけでなく、他の人々からより優れたものを取り入れ、あるいは編集して混ぜ合わせ、そこから最も甘い蜂蜜水を醸し出すことができるようにします。しかし、すべての学問はそれを証明するのではなく、その主題を明らかにするべきであり、それによってその学問が何について論じているのかがわかるようにするべきです。そこで、私たちは迅速に説明します。俗語とは、幼児が周囲の人々から学ぶ言葉であり、最初に声を区別し始める時に使う言葉です。あるいは、より簡潔に言えば、私たちは、何の規則もなく、乳母を真似て学ぶ言葉を俗語と呼びます。また、私たちには第二の言葉があり、ローマ人はそれを文法語と呼びました。この第二の言葉はギリシャ人や他の人々も持っていますが、すべての人々が持っているわけではありません。実際、この言葉を習得するには、時間をかけて継続的に学び、その規則や教えを学ぶ必要があるため、それを習得する人は少ないです。この二つの言葉のうち、俗語の方がより高貴です。なぜなら、それは人類が最初に使った言葉であり、また全世界がそれを使っているからです。ただし、発音や語彙は地域によって異なります。さらに、俗語は私たちにとって自然なものであり、文法語は人工的なものだからです。そして、私たちの意図はこのより高貴な言葉について論じることです。
要約：
ダンテは、俗語（日常的に使われる言葉）と文法語（学問的な言葉）の違いについて論じています。俗語は、幼児が自然に学ぶ言葉であり、すべての人々に必要とされています。一方、文法語は学問を通じて習得されるもので、習得する人は限られています。ダンテは、俗語の方がより自然で普遍的であるため、より高貴であると主張し、その重要性を強調しています。彼は、俗語の修辞学について論じることで、人々がより明確に言葉を使えるようにすることを目指しています。
・第１巻 第２章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
人間だけが言葉を使うことができる理由。
これが私たちの真の最初の言葉です。ただし、人間以外の存在が言葉を持っていると言っているわけではありません。なぜなら、すべての存在の中で、人間だけが言葉を話す能力を与えられているからです。これは、人間だけがそれを必要としたためです。天使や下等な動物には言葉は必要ありませんでした。それどころか、彼らに言葉が与えられることはありませんでした。なぜなら、自然はそれを拒むからです。もし私たちが、話すときに何を意図しているかを深く考えてみれば、それは他の人々に自分の考えを伝えるためであることが明らかです。したがって、天使たちは彼らの輝かしい考えを伝えるために、迅速で言葉に尽くせないほどの理解力を持っています（それによって、彼らは互いに完全に理解し合うか、少なくともすべてが美しく映し出され、熱心に観察される鏡を通じて理解し合います）。そのため、彼らには言葉の記号を必要としません。もし堕落した霊について反論されるなら、二つの方法で答えることができます。第一に、私たちが幸福になるために必要なことを論じる際には、彼らを無視すべきです。なぜなら、彼らは神の配慮を拒んだからです。第二に、より良い答えとして、悪魔たちは自分たちの裏切りを互いに明らかにするために、何かについて知る必要はありません。なぜなら、彼らはお互いを知っているからです。彼らは堕落する前にお互いを知り合っていました。下等な動物たちも、自然の本能だけで導かれているため、言葉を必要としませんでした。同じ種の動物は同じ行動や感情を持っているため、彼らは自分たちの行動を通じて他の個体の行動を知ることができます。異なる種の間では、言葉は必要ないだけでなく、むしろ有害です。なぜなら、彼らの間には友好的な交流がないからです。もし最初の女性に話しかけた蛇やバラムのロバが話したという反論があるなら、それに対して私たちは次のように答えます。天使や悪魔がそれらの動物の器官を動かし、その結果としてはっきりとした声が出たのであって、それは真の言葉ではありません。ロバの声は鳴き声であり、蛇の声は鳴き声に過ぎません。もしオウィディウスの『変身物語』第五巻でカササギが話したという記述について反論があるなら、私たちはそれが比喩的な表現であり、別の意味を持っていると言います。もしカササギや他の鳥が今でも話すと言われるなら、それは誤りです。なぜなら、そのような行動は言葉ではなく、私たちの声を模倣したものに過ぎないからです。彼らは私たちが発する音を模倣しようとしますが、私たちが話す内容を模倣するわけではありません。したがって、もしカササギが明確に話すように聞こえたとしても、それは以前に誰かが発した音の再現や模倣に過ぎません。このように、人間だけが言葉を与えられたことが明らかです。しかし、なぜ人間だけが言葉を必要としたのか、簡単に論じてみましょう。
要約：
ダンテは、言葉を使う能力が人間だけに与えられている理由について論じています。天使や動物には言葉が必要ないか、あるいは適していないと説明します。天使は言葉を使わずに互いの考えを理解できるため、言葉を必要としません。また、動物は本能に従って行動し、同じ種の間では行動や感情が共通しているため、言葉を必要としません。異なる種の間では、言葉はむしろ有害です。さらに、聖書や神話の中で動物が話す場面について、それは天使や悪魔が動物の器官を動かした結果であり、真の言葉ではないと説明します。ダンテは、言葉が人間だけに与えられた理由を探り、人間が他の存在と異なる独自のコミュニケーション能力を持っていることを強調しています。
・第１巻 第３章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
人間にとって言語の交流が必要であった理由。
人間は自然の本能ではなく、理性によって動かされる存在であり、その理性は個々人において判断、審美、選択の点で多様であるため、ほとんどすべての人が独自の特性を持っているように見える。したがって、各人は自分の行動や感情を通じて、他の人を理解することはできない（まるで動物のように）。また、天使のように霊的な観想を通じて他者に入り込むこともできない。なぜなら、人間の精神は肉体の重さと不透明さに覆われているからである。したがって、人類は互いの考えを伝え合うために、何らかの理性的で感覚的な記号を持つ必要があった。なぜなら、その記号は理性から何かを受け取り、理性に伝えるものであるため、理性的でなければならない。また、一つの理性から別の理性へ何かを伝えるためには、感覚的な媒体を通じてしか伝えることができないため、感覚的でもなければならない。もしそれが純粋に理性的なものであれば、伝達できないだろう。もし純粋に感覚的なものであれば、理性から受け取ることも、理性に伝えることもできないだろう。この記号こそが、我々が議論している高貴な主題である。それは感覚的なものであると同時に、音として存在し、理性的なものであると同時に、何かを意図的に意味するものである。
要約：
ダンテは、人間が互いの考えを伝え合うためには、理性的かつ感覚的な記号（言語）が必要であると論じている。人間は理性によって行動するが、その理性は個々人で異なるため、他者を完全に理解することは難しい。また、人間の精神は肉体の制約を受けるため、天使のような純粋な霊的な交流はできない。したがって、言語は理性から情報を受け取り、それを感覚的な形で他者に伝える役割を果たす必要がある。言語は感覚的（音としての側面）でありながら、同時に理性的（意味を伝える側面）でもあることが重要である。
・第１巻 第４章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
最初に言葉を与えられたのは誰か、最初に何を言ったか、そしてどの言語で話したか。
人間だけが言葉を話す能力を与えられたことは、前述の通り明らかである。ここでさらに、どの人間が最初に言葉を与えられたか、最初に何を話したか、誰に対して、どこで、いつ、そしてどの言語で最初の言葉が発せられたかを探求する必要があると思う。創世記の冒頭に記されているように、世界の始まりについて聖なる聖書が述べているところによれば、最初に言葉を発したのは女性、すなわち最も傲慢なエバであった。彼女は悪魔の問いに対してこう答えた。「わたしたちは楽園にある木の実を食べます。しかし、楽園の中央にある木の実については、神は『食べてはならない、触れてもならない、さもないと死ぬであろう』と命じました。」しかし、書物の中では女性が最初に話したとされているが、理性的には、男性が最初に話したと信じるのが妥当である。そして、人類のこのような卓越した行為が女性よりも男性から始まったと考えるのは不自然ではない。したがって、アダムが最初に言葉を与えられたと信じるのは理にかなっている。彼は創造主によって直ちに形作られた存在である。
最初に話した者の最初の言葉が何であったかは、健全な心を持つ者にとって明白である。それは神を指す言葉、すなわち「エル」（El）であったに違いない。これは疑問形であっても、応答形であってもよい。神よりも先に人間が何かを名付けたと考えるのは不合理であり、理性に反する。なぜなら、人間は神によって、また神を通して創造されたからである。人類が堕落した後、すべての言葉が「悲しみ」から始まるのと同じように、堕落以前にはすべての言葉が「喜び」から始まったと考えるのが妥当である。そして、神の外に喜びは存在せず、すべての喜びは神の中にあり、神そのものがすべての喜びである。したがって、最初に話した者は、最初にそして何よりもまず「神」と言ったに違いない。ここで次の疑問が生じる。もし最初の人間が応答として話したのであれば、それは神に対する応答であったはずである。そして、もし神に対する応答であったならば、神が最初に話したことになるが、これは前述の内容と矛盾するように見える。これに対して、神が問いかけ、人間がそれに応答したと考えることは可能である。しかし、それによって神が「言葉を話した」ことにはならない。なぜなら、すべてのものは神の意志によって動かされるからである。神はすべてを創造し、すべてを統治している。したがって、自然界の力が空気を動かして雷を鳴らし、稲妻を走らせ、雨を降らせ、雪を撒き、雹を降らせるように、神の命令によって空気が特定の言葉を発することもあり得る。神はより大きなものを区別したのだから、言葉を区別することも当然である。なぜそうでないのか？この点について、そして他のいくつかの点について、これで十分であると考える。
要約：
ダンテは、人間が最初に言葉を与えられたのは誰か、最初に何を話したか、そしてどの言語で話したかを探求している。聖書によれば、最初に言葉を発したのはエバ（イブ）であったが、理性的にはアダムが最初に話したと考えるのが妥当である。最初の言葉は神を指す「エル」（El）であったと推測され、それは神への応答として発せられた可能性が高い。ダンテは、人間の言葉は神との関係の中で始まり、神の意志によってすべてが動かされていると論じている。また、自然界の現象が神の命令によって起こるように、言葉も神の力によって発せられるとしている。
・第１巻 第５章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
最初の人間はどこで、誰に対して話したか。
前述の議論に基づき、またそれ以下の考察からも、最初の人間が最初に神に対して言葉を発したと考えるのは理にかなっている。したがって、最初に話した人間は、生命の息吹を与えられた直後に、ためらうことなく言葉を発したと推測する。なぜなら、人間においては「感じられること」が「感じること」よりも人間らしいと考えるからである。つまり、人間はまず感じられる存在として始まり、その後で感じる存在となる。もし創造主であり、完全性の源であり、愛する者が、息吹を与えることで最初の人間をあらゆる完全性で満たしたのであれば、この高貴な存在が「感じる」前に「感じられる」存在となったと考えるのは理にかなっている。もし誰かが反論し、最初の人間がまだ一人だけであったため、言葉を発する必要はなかったと主張するならば（神は言葉なしでも私たちの心の内を見通し、私たちよりも前にすべてを知っているのだから）、私たちは次のように答える。神の永遠の意志について何かを判断するときには、適切な敬意を持って語るべきである。神は最初の話し手の考えを言葉なしでも知っていた（いや、むしろ予知していた。神にとっては知ることと予知することは同じである）。しかし、神はその者が言葉を発することを望んだ。なぜなら、神は自らが無償で与えたこの偉大な賜物を説明することで、自らを栄光化することを望んだからである。したがって、私たちの感情が秩序立てられて喜びを感じることは、神の意志によるものと信じるべきである。ここから、最初の言葉が発せられた場所を推測することができる。もし人間が楽園の外で息吹を与えられたのであれば、最初の言葉は楽園の外で発せられたであろう。もし楽園の中で息吹を与えられたのであれば、最初の言葉は楽園の中で発せられたと推測する。
要約：
ダンテは、最初の人間（アダム）がどこで、誰に対して最初の言葉を発したかを考察している。彼は、アダムが神に対して最初の言葉を発したと推測し、その言葉は生命の息吹を与えられた直後に発せられたと論じている。ダンテは、人間はまず「感じられる存在」として始まり、その後で「感じる存在」となると考え、この順序が神の完全性と一致するとしている。また、神は言葉なしでも人間の心を見通すことができるが、あえて人間に言葉を与えることで、自らの栄光を現すことを望んだと解釈している。最後に、最初の言葉が発せられた場所について、アダムが楽園の外で息吹を与えられたか、楽園の中で与えられたかによって、その場所を推測できると述べている。
・第１巻 第６章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
最初の人間はどの言語で話したか、そしてこの著作の著者の立場。
人間の営みは非常に多くの異なる言語によって行われているため、多くの人々は言葉を使わずに理解されることが多い。したがって、私たちは最初の人間がどの言語を使ったかを探求する必要がある。その最初の人間とは、母を持たず、乳を飲まず、幼少期も成年期も経験しなかったと信じられているアダムである。この点においても、他の多くの点と同様に、ペトラマーラ（Petramala）の都市は最も重要であり、アダムの子孫の大部分にとっての故郷である。なぜなら、自分の国の場所が太陽の下で最も快適であると信じるほどに偏った考えを持つ者は、他のすべての言語よりも自分の母語を優先し、その母語がアダムの言語であったと信じるであろうからである。しかし、私たちにとって世界は故郷であり、魚にとって海が故郷であるように、たとえ私たちがサルノ川の水を飲み、フィレンツェを愛し、その愛ゆえに不当な亡命を耐えているとしても、感覚よりも理性に基づいて判断を下すべきである。確かに、私たちの快楽や感覚の安らぎにとって、フィレンツェほど美しい場所は地上に存在しないかもしれない。しかし、詩人や他の作家たちの書物を読み返し、世界全体やその各部分がどのように描写されているかを考え、地球上のさまざまな場所の位置とそれらが両極や赤道に対してどのような関係にあるかを考察すると、トスカーナやフィレンツェ（私が生まれ、市民である場所）よりもさらに高貴で快適な地域や都市が多く存在し、多くの民族や人々がラテン語よりも楽しげで有用な言語を使っていることがわかる。
そこで本題に戻ると、私たちは次のように言う。神は最初の人間の魂と共に、特定の言語形式を創造した。ここで言う「形式」とは、事物の名称、語の構成、そして発音の仕方に関するものである。この形式こそが、人間の傲慢の罪によって乱される前に、すべての話し手が使っていた言語である。この形式に従ってアダムは話し、この形式に従って彼のすべての子孫はバベルの塔の建設まで話した。バベルの塔は「混乱の塔」と解釈される。この言語形式は、ヘベル（Heber）の子孫、すなわちヘブライ人に受け継がれた。混乱の後、この形式を保持したのは彼らだけであり、私たちの救世主（人間として彼らから生まれるべき方）が混乱の言語ではなく、恵みの言語を使うためであった。したがって、ヘブライ語こそが最初の話し手であるアダムが使った言語であった。
要約：
ダンテは、最初の人間アダムがどの言語で話したかを探求している。彼は、アダムが使った言語は神によって創造された完璧な形式を持ち、その形式はバベルの塔の建設までの人類全体に受け継がれたと論じている。バベルの塔の後、この言語形式はヘブライ人だけに残され、彼らが救世主の到来に備えるための特別な役割を果たしたとしている。ダンテはまた、自分の故郷であるフィレンツェやトスカーナが最も優れているという偏見を排し、世界にはさらに高貴で快適な地域や言語が存在することを指摘している。最終的に、ヘブライ語がアダムの言語であったと結論づけている。
・第１巻 第７章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
言語が複数に分かれたことについて。
ああ、今さら人類の恥辱を再び語るのは忍びない！しかし、その出来事を避けて通ることはできないので（たとえ顔に赤面し、心が退きたくなるとしても）、それを簡潔に述べよう。ああ、常に罪に傾きやすい私たちの性質よ、ああ、最初からそして決して悪をやめない性質よ！あなたを正すために、最初の過ちによって楽園から追放されただけでは十分ではなかったのか？あなたの家族全体の放蕩と残忍さによって、ただ一つの家を除いて、あなたの所有物のすべてが洪水によって失われ、あなたが犯した悪の報いを天と地の動物たちがすでに支払っただけでは十分ではなかったのか？確かに、それで十分であったはずだ。しかし、ことわざにあるように「三度目までは乗馬しない」というのに、哀れな者はさらに哀れな状態に陥ることを選んだのだ。読者よ、見よ、人間は過去の教訓を忘れ、あるいは軽蔑し、残された傷跡から目を背け、三度目に自分の傲慢と愚かさによって自らを打ちのめすことになった。治りにくい人間は、巨人の説得によって、自分の技術で自然だけでなく自然の創造主である神さえも超えようと心に決め、セナアル（Sennaar）に塔を建て始めた。その塔は後にバベル（Babel）、すなわち「混乱」と呼ばれるようになった。彼らはその塔によって天に昇ろうと望んだが、無知にも創造主に並ぼうとするのではなく、創造主を超えようとしたのだ。ああ、天の帝国の計り知れない慈悲よ！どの父親がこれほどの侮辱を息子から耐えられるだろうか？しかし、天は敵対的な鞭ではなく、父親的な、そして他の者たちにも慣れた鞭で、反抗する息子を敬虔な、そして記憶に残る方法で懲らしめた。実際、ほとんど全人類がこの悪しき仕事に従事していた。一部は命令し、一部は設計し、一部は壁を築き、一部は定規で瓦を並べ、一部は鏝で塗り、一部は岩を切り出し、一部は海や陸で運搬に従事し、他の者たちはさまざまな仕事に没頭していた。そのとき、天から大きな混乱が彼らに降りかかり、それまで同じ言葉を使って仕事をしていた者たちが、多くの異なる言葉に分かれて仕事をやめ、もはや同じ交流をすることができなくなった。ただ、同じ仕事に従事していた者たちだけが同じ言葉を保った。例えば、すべての設計者は一つの言葉を、すべての石を運ぶ者は一つの言葉を、すべての準備をする者は一つの言葉を保ち、他の仕事に従事する者たちも同様であった。しかし、仕事の種類が多ければ多いほど、人類は多くの異なる言語に分かれた。そして、より優れた仕事に従事していた者たちほど、今ではより粗野で野蛮な言葉を話すようになった。聖なる言葉を保った者たちは、その仕事に参加せず、その仕事を軽蔑し、働く者たちの愚かさを嘲笑った。しかし、この者たちは数としてはごく少数であり、セム（Sem）の子孫であったと私は推測する。セムはノアの三番目の息子であり、その子孫からイスラエルの民が生まれ、彼らは最も古い言葉を使い続けたが、彼らが離散するまでであった。
要約：
ダンテは、バベルの塔の物語を通じて、人類の言語が複数に分かれた経緯を説明している。人類は神に反抗し、天に届く塔を建てようとしたが、その傲慢さに対して神は彼らの言語を混乱させ、互いに理解できないようにした。これにより、同じ仕事に従事していた者たちだけが同じ言葉を保ち、他の者たちは異なる言語を話すようになった。ダンテは、この出来事が人類の分裂と堕落を象徴していると指摘し、特に優れた仕事をしていた者たちがより粗野な言語を話すようになったと述べている。一方、聖なる言葉を保った少数の者たち（セムの子孫、特にイスラエルの民）は、この混乱に巻き込まれず、古い言葉を使い続けたとしている。この物語は、人類の傲慢と神の裁きを描き出している。
・第１巻 第８章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
世界中、特にヨーロッパにおける言語の細分化。
前述した言語の混乱から、私たちは軽く推測するに、当時、人類は世界中のあらゆる地域、さらにはその隅々にまで初めて分散したと考えられる。そして、人類の根源が主に東の地に植えられ、そこから両側に広がり、私たちの子孫が拡がった後、最終的に西の果てまで伸びた。そのため、当時、ヨーロッパ全体の川、あるいは少なくともいくつかの理性的な喉が初めてその水を飲んだのである。しかし、彼らが初めてヨーロッパに到来したのか、あるいはヨーロッパの原住民として戻ってきたのかは定かではないが、彼らは三つの言語を持ち込んだ。そして、それを持ち込んだ者たちのうち、一部はヨーロッパの南部、一部は北部に定住し、第三のグループ（現在私たちがギリシャ人と呼ぶ者たち）はヨーロッパとアジアの一部を占めた。その後、一つの同じ言語から、不純な混乱を受けて、さまざまな俗語が生まれた。これについては後述する。なぜなら、ドナウ川の河口、あるいはメオティス沼から西の果て（イギリス、イタリア、フランスの国境と大西洋に囲まれた地域）まで、一つの言語が支配していたからである。ただし、後にスラヴ人、ハンガリー人、ドイツ人、サクソン人、イギリス人、その他多くの民族によって、さまざまな俗語に派生した。しかし、これらのほとんどすべてが同じ起源を示す証拠として、彼らが肯定する際に「ヨ（Jò）」と答えることが挙げられる。この言語から始まり、ハンガリー人の国境から東に向かって、別の言語がヨーロッパと呼ばれる地域全体を占め、さらにその先にも広がった。そして、ヨーロッパに残るすべての地域は、第三の言語を保持した。ただし、現在では三つに分かれているように見える。なぜなら、一部は「オック（Oc）」、一部は「オイル（Oil）」、一部は「シ（Sì）」と肯定する言葉を使うからである。例えば、スペイン人、フランス人、ラテン人（イタリア人）がそうである。これら三つの民族の俗語が一つの同じ言語から派生したことを示す証拠は明白である。なぜなら、彼らは同じ言葉で多くのものを指しているからである。例えば、「神（Deum）」、「天（Cœlum）」、「愛（Amorem）」、「海（Mare）」、「地（Terram）」、そして「生きる（Vivit）」、「死ぬ（Moritur）」、「愛する（Amat）」など、ほとんどすべての言葉がそうである。
「オック」を使う者たちは、ヨーロッパ南部の西側を占め、ジェノヴァの国境から始まる。一方、「シ」を使う者たちは、前述の国境から東側、すなわちアドリア海の湾が始まるイタリアの岬まで、そしてシチリアまでを占める。しかし、「オイル」を使う者たちは、これらの者たちに対して北側に位置する。なぜなら、東にはドイツ人（Alamannos）がおり、北と西はイギリスの海に囲まれ、アラゴンの山々で区切られ、南はプロヴァンス人とアペニン山脈の傾斜によって閉じられているからである。
要約：
ダンテは、バベルの塔の混乱以降、人類が世界中に分散し、特にヨーロッパにおいて言語が細分化された過程を説明している。最初に東の地に根付いた人類は、ヨーロッパに移動し、三つの主要な言語グループ（南部、北部、ギリシャ）に分かれた。その後、これらの言語からさらに多くの俗語が派生した。ダンテは、ヨーロッパの言語が「オック」「オイル」「シ」という三つの肯定詞に基づいて分類されることを指摘し、これらが一つの共通の起源を持つことを示唆している。また、これらの言語が地理的にどのように分布しているかを詳細に説明し、それぞれの言語がどの地域で話されているかを明らかにしている。この章は、言語の多様性とその地理的分布に関するダンテの洞察を示している。
・第１巻 第９章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
三重の言語の多様性について、そして同じ言語が時代とともにどのように変化するか、また文法の発明について。
我々は今、持っている理論を試す必要がある。なぜなら、我々は誰の権威にも支えられていないこと、つまり、同じ言語が最初からどのように変化してきたかを探求しようとしているからである。そして、よりよく知られた道を通る方が安全で短いので、我々の言語だけを通って進み、他のものは捨てよう。なぜなら、一つのもので理にかなっていることは、他のものでも同じ理由であると思われるからだ。したがって、我々が扱う言語は、前述のように三重である。なぜなら、ある人々は「オック」と言い、他の人々は「シ」と言い、また他の人々は「オイル」と言うからだ。そして、混乱の最初から一つであったもの（これはまず証明されなければならない）は、我々が多くの言葉で一致していることから明らかである。これは、バベルの塔の建設における罪のために起こった混乱に反するものである。したがって、三つの言語の学者たちは多くの点で一致しており、特に「愛」という言葉において一致している。
Gerardus de Borneil:
「Si m sentis fizels amics
Per ver encusar Amor.」
Rex Navarriæ:
「De fin Amor si vient sen et bonté.」
Dom. Guido Guinicelli:
「 Nè fe’ Amor, prima che gentil core,
Nè cor gentil, prima ch’Amor, natura.」
なぜ三重に主に変化したのか、そしてなぜそれぞれの変化がそれ自体の中で変化するのかを探求しよう。例えば、右のイタリアの言葉は左のそれとは異なる。なぜなら、パドヴァの人々とピサの人々は異なる話し方をするからだ。そして、なぜ近くに住む人々でさえ話し方が異なるのか、例えばミラノの人々とヴェローナの人々、ローマの人々とフィレンツェの人々、さらには同じ民族名を持つ人々でさえ、例えばナポリの人々とガエータの人々、ラヴェンナの人々とファエンツァの人々、そしてさらに驚くべきことに、同じ都市に住む人々でさえ、例えばボローニャのサン・フェリーチェ地区の人々とボローニャのストラーダ・マッジョーレ地区の人々である。これらのすべての違いと言語の多様性は、同じ理由で説明される。したがって、我々は、どの効果もその原因を超えることはないと言う。なぜなら、存在しないものは何も生み出せないからだ。したがって、我々のすべての言葉（神が最初の人に与えたものを除く）は、その混乱の後に我々の好みによって再構築されたものであり、その混乱は以前の忘却に他ならなかった。そして、人間は最も不安定で変化しやすい動物であり、持続的でも連続的でもあり得ない。したがって、他の我々のもの、例えば習慣や服装が場所や時代の距離によって変化するように、言葉も変化しなければならない。そして、我々が言ったように、時代の距離によって言葉が変化することに疑いを抱くべきではなく、むしろそれを保持すべきである。なぜなら、もし我々の他の作品を調べれば、我々は最も古い同胞たちよりも、遠く離れた同時代人たちとはるかに異なっているように見えるからだ。したがって、我々は大胆に断言する。もし最も古いパヴィアの人々が今甦ったなら、彼らは現代のパヴィアの人々とは異なる言葉で話すだろう。そして、我々が言うことは、若者が年老いるのを見るのと同じくらい驚くべきことではない。なぜなら、徐々に動くものは我々にはほとんど感知されず、変化が感知されるのに必要な時間が長ければ長いほど、そのものはより安定していると我々は考えるからだ。したがって、獣に近い人々が、同じ都市が常に不変の言葉で話されていたと考えることに驚くべきではない。なぜなら、同じ都市の言葉の変化は、非常に長い時間の経過によって徐々に起こるものであり、人間の寿命はその性質上非常に短いからだ。したがって、同じ民族の言葉が時代とともに変化するならば、それはどのようにも止めることはできない。必然的に、離れて住む人々の間でさまざまに変化する。それは、習慣や服装が変化するのと同じように、それらは自然や共同体によって固定されるのではなく、人間の好みや地域の適合性によって生まれるからだ。これが、文法の能力の発明者たちを動機づけた。文法とは、異なる時代や場所における不変の言葉の同一性に他ならない。これは多くの民族の共通の合意によって規制されており、どの個人の裁量にも従属しない。したがって、変化することはできない。彼らはそれを発明した。なぜなら、言葉の変化によって、個人の裁量に流されることなく、少なくとも不完全にでも、古代の権威や事績に到達するためである。それらは、場所の違いによって我々とは異なるものとされる人々のものである。
要約：
ダンテは、言語が時代とともにどのように変化するかについて論じている。彼は、言語が三重に分かれており（オック語、シ語、オイル語）、それぞれが異なる地域で使用されていることを指摘する。また、同じ言語でも地域や時代によって異なる変化を遂げることを説明し、特に「愛」という言葉がどの言語でも共通して使われていることを例に挙げる。さらに、文法が不変の言語の同一性を保つために発明されたと述べ、言語の変化が避けられないものであることを強調している。ダンテは、言語の変化が人間の習慣や服装の変化と同様に自然なものであると結論づけ、文法がその変化を抑える役割を果たしていると述べている。
・第１巻 第１０章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
イタリアにおける言語の多様性について、アペニン山脈の右側と左側。
私たちの言語が三つに分かれていること（前述の通り）を踏まえ、それらを比較する際には、非常に慎重にならざるを得ない。なぜなら、どの部分を優先すべきかについて、私たちは決断を下す勇気がないからである。ただし、文法の創設者が肯定の副詞を通じて何かを示唆しているように、イタリア人（「シ（Sì）」を使う者たち）にある種の優先性があるように思われる。それぞれの言語は、自分たちの優位性を主張するための広範な証拠を持っている。
オイル（Oil）語は、そのより容易で楽しい俗語であることを理由に、散文的な俗語としてまとめられたものや発明されたものはすべて自分たちのものであると主張する。例えば、トロイアやローマの物語をまとめた聖書、アーサー王の美しい冒険、そして多くの他の歴史や教えがそれに含まれる。
オック（Oc）語は、そのより完全で甘美な言葉であることを理由に、最初に俗語で詩を詠んだ者たちが自分たちの言語を使ったと主張する。例えば、ピエール・ド・オーヴェルニュ（Petrus de Alvernia）や他の古い学者たちがそうである。
**ラテン語系の言語（シ語）**は、二つの特権を持っていると主張する。第一に、最も甘美で繊細な俗語詩を詠んだ者たちが自分たちの仲間であること。例えば、ピストイアのチーノ（Cinus Pistoriensis）とその友人たちがそうである。第二に、共通の文法に基づいているように見えること。これは理性的に考える者にとって非常に重要な論点である。
私たちはこの判断を保留し、イタリアの俗語に話を戻し、その中での多様性について述べ、それらを比較しようとする。まず、ラティウム（イタリア）は右側と左側に二分されていると言える。もし誰かがその境界線について問うなら、簡単に答えると、それはアペニン山脈の尾根である。この尾根は、一方ではティレニア海に、他方ではアドリア海に水を流す分水嶺となっている。右側の地域には、アプリア（ただし全域ではない）、ローマ、ドゥカート、トスカーナ、ジェノヴァのマルカが含まれる。左側の地域には、アプリアの一部、アンコーナのマルカ、ロマンディオーラ、ロンバルディア、トリヴィシアのマルカとヴェネツィアが含まれる。フリウーリとイストリアは左側のイタリアに属し、ティレニア海の島々（シチリアとサルデーニャ）は右側のイタリアに属するか、右側のイタリアに結びつけられる。
両側の地域では、人々の言語が異なる。例えば、シチリア人とアプリア人、アプリア人とローマ人、ローマ人とスポレート人、スポレート人とトスカーナ人、トスカーナ人とジェノヴァ人、ジェノヴァ人とサルデーニャ人、カラブリア人とアンコーナ人、アンコーナ人とロマンディオーラ人、ロマンディオーラ人とロンバルディア人、ロンバルディア人とトリヴィシア人とヴェネツィア人、そして彼らとアクイレイア人、さらにイストリア人との間で言語が異なる。この点については、イタリア人の中で私たちと意見を異にする者はいないだろう。
したがって、イタリアは少なくとも14の異なる俗語によって多様化しているように見える。そして、これらの俗語はさらに内部で多様化している。例えば、トスカーナではシエナ人とアレッツォ人、ロンバルディアではフェラーラ人とピアチェンツァ人の言語が異なる。さらに、同じ都市内でもある程度の多様性が見られる。したがって、イタリアの主要な、二次的な、そしてそれ以下の俗語の多様性を計算しようとするなら、この世界の小さな一角において、千以上の言語の多様性が存在するだけでなく、それ以上にもなるであろう。
要約：
ダンテは、イタリアの言語的多様性について詳細に論じている。イタリアはアペニン山脈を境に右側（西側）と左側（東側）に分かれており、それぞれの地域で異なる言語が話されている。ダンテは、イタリアの俗語が「オック」「シ」「オイル」の三つに大別されることを再確認し、それぞれの言語が自分たちの優位性を主張する根拠を示している。さらに、イタリア内の地域ごとに言語が異なることを指摘し、例えばトスカーナやロンバルディアなどの地域内でも多様性が存在することを説明している。ダンテは、イタリアの言語的多様性が非常に複雑であり、千以上もの異なる言語が存在する可能性があると結論づけている。この章は、イタリアの言語的多様性とその地理的分布に関するダンテの洞察を示している。
・第１巻 第１１章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
イタリアには粗野で不適切な言語を持つ者たちがいることが示される。
ラテン語から派生した俗語が非常に多様であるため、イタリアの中でより洗練され、優れた言語を探求しようとするならば、まずその森から絡み合った灌木や棘を取り除く必要がある。したがって、ローマ人たちが自分たちを他のすべての者たちよりも優れていると考えているように、この取り除く作業においても、彼らを他の者たちよりも優先して扱うことは不当ではない。私たちは、ローマ人の俗語はイタリアのすべての俗語の中で最も醜いものであると断言する。これは驚くべきことではない。なぜなら、彼らは道徳的にも服装的にも他のすべての者たちよりも醜く見えるからである。彼らは「メ・スレ（Me sure）」「クインテ・ディチ（quinte dici）」などと言う。
次に、アンコーナのマルカの住民たちを取り除こう。彼らは「チニャメンテ・シアテ・ステート（Chignamente sciate state）」と言う。彼らと共に、スポレート人も排除する。これらの三つの民族を嘲るために多くの歌が作られたが、その中で私たちが目にした一つは、完璧に構成されたものであった。それはフィレンツェのカストラ（Castra）という名の人物が作ったもので、次のように始まる：
「ウナ・フェリーナ・ヴォスコ・ポイ・ダ・ガスコリ
チタ・チタ・セン・ギ・ア・グランデ・アイナ。」
その後、ミラノ人やベルガモ人、そしてその近隣の人々を取り除く。彼らを嘲るために次のような歌が歌われた：
「イン・テ・ロラ・デル・ヴェスペル
ジオ・フ・デル・メス・ドキオヴェル。」
さらに、アクイレイア人とイストリア人を取り除く。彼らは「チェス・ファストゥ（Çes fastù）」と残酷なアクセントで発音する。そして、山岳地帯や田舎の言語も排除する。これらの言語は、都市の住民とはアクセントの点で大きく異なる。例えば、カゼンティーノ人やプラート人である。
サルデーニャ人も排除する。彼らはラテン語を使う者たちではないが、ラテン語を使う者たちと関連付けられる。彼らは独自の俗語を持たず、まるで猿が人間を真似るように文法を模倣している。彼らは「ドムス・メア（Domus mea）」や「ドミヌス・メウス（Dominus meus）」と言う。
要約：
ダンテは、イタリアの言語的多様性の中で、特に粗野で不適切な言語を持つ地域や人々を指摘している。彼は、ローマ人の俗語をイタリアの中で最も醜いものとして批判し、その理由として彼らの道徳的・服装的な醜さを挙げている。さらに、アンコーナのマルカ、スポレート、ミラノ、ベルガモ、アクイレイア、イストリア、山岳地帯や田舎の言語も、その粗野さや都市の言語との違いから排除すべきだとしている。特にサルデーニャ人は独自の俗語を持たず、ラテン語を模倣しているとして批判されている。ダンテは、これらの地域や人々の言語を「不適切」と見なし、イタリアの洗練された言語を探求するためにはこれらの要素を取り除く必要があると主張している。この章は、ダンテの言語に対する審美眼と、イタリアの言語的多様性に対する彼の選別的な態度を示している。
・第１巻 第１２章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
シチリアとアプーリアの方言について
イタリアの俗語をある程度選別した後、残ったものの中から比較を行い、より尊く、より名誉あるものを簡潔に選び出そう。まず、シチリアの言語について検討しよう。なぜなら、シチリアの俗語は他の言語よりも名声を得ているように見えるからだ。イタリアの詩人たちが作る詩はすべてシチリア語と呼ばれ、また、多くの地元の学者が重厚な詩を詠んでいることがわかる。例えば、次のようなカンツォーネ（歌）である：
「Ancor che l’acqua per lo foco lassi.」
（「たとえ水が火によって失われるとしても。」）
そして
「Amor, che longamente m’hai menato.」
（「愛よ、長きにわたって私を導いてきた。」）
しかし、このシチリアの名声は、もしその目的を正しく見極めるならば、イタリアの君主たちに対する非難として残っているように思われる。彼らは英雄的な態度ではなく、庶民的で傲慢な態度を取っている。実際、フリデリクス・カエサル（フェデリーコ皇帝）とその息子マンフレッドは、その高貴さと正しさを示し、運命が許す限り人間的な行いをし、野蛮な行為を軽蔑した。そのため、心の高貴さと才能に恵まれた者たちは、そのような君主たちの威厳に従おうとした。そのため、彼らの時代には、ラテン語で優れた作品を生み出す者たちは、まずそのような王冠を戴いた君主たちの宮廷で発表した。そして、シチリアが王座の地であったため、我々の先祖が俗語で発表したものはすべてシチリア語と呼ばれるようになった。これは我々も保持しており、後の世代も変えることはできないだろう。ラカ、ラカ！今、最後のフェデリーコのラッパは何を鳴らしているのか？カール2世の鐘は何を告げているのか？ジョヴァンニとアッツォの強大な侯爵たちの角笛は何を叫んでいるのか？他の大君主たちの笛は何を告げているのか？それはただ、「来たれ、死刑執行人よ；来たれ、偽善者よ；来たれ、貪欲の追従者よ」と叫んでいるに過ぎない。しかし、本題に戻る方が良い。無駄な話をせず、我々はこう言おう。もしシチリアの俗語を受け入れるなら、つまり、地元の普通の人々が話す言葉を基準とするなら、それは最も優れたものとは言えない。なぜなら、それはある種の時代的な特徴を持っているからだ。例えば、次のような表現である：
「Traggemi d’este focora, — Se t’este a bolontate.」
（「この炎から私を引き出してくれ、もしあなたの意志なら。」）
しかし、もし我々がこのような言葉を受け入れず、最初のシチリア人たちが話した言葉を受け入れるなら、それは最も賞賛に値する言葉と何ら変わらない。これについては後で示そう。アプーリア人も、その厳しさや、隣接するローマ人やマルケ人との接触によって、醜く野蛮な言葉を使っている。例えば、彼らはこう言う：
「Volzera che chiangesse lo quatraro.」
（「馬丁が泣くことを望む。」）
しかし、アプーリアの地元の人々が一般的に卑猥な言葉を使うとしても、彼らの中には優れた言葉を使う者もいる。彼らは自分の歌の中でより洗練された言葉を使い、その言葉は明らかに優れている。例えば、次のような表現である：
「Madonna, dir vi voglio.」
（「マドンナ、あなたに言いたい。」）
そして
「Per fino amore vo’ sì lietamente.」
（「純粋な愛のために、私は喜んで。」）
したがって、これまでのことを注意深く見る者には、シチリア語もアプーリア語も、イタリアで最も美しい俗語ではないことが明らかになるだろう。我々は、地元の優れた詩人たちが自分たちの言葉から離れていることを示すからだ。
要約：
この章では、ダンテがシチリアとアプーリアの方言について論じている。シチリアの俗語は、イタリアの詩人たちによって高く評価されており、多くの優れた詩がシチリア語で書かれている。しかし、ダンテは、この名声がイタリアの君主たちに対する批判として残っていると指摘する。特に、フリデリクス・カエサルとその息子マンフレッドのような高貴な君主たちの時代には、シチリアが文化的中心地であったため、俗語で書かれた作品はすべてシチリア語と呼ばれるようになった。しかし、ダンテは、現代のシチリア語は時代的な特徴を持ち、必ずしも最も優れた言葉ではないと批判する。
一方、アプーリアの方言については、一般的に卑猥で野蛮な言葉が使われているが、一部の優れた詩人たちは洗練された言葉を使っていると指摘する。ダンテは、シチリア語もアプーリア語も、イタリアで最も美しい俗語ではないと結論づけ、地元の詩人たちが自分たちの言葉から離れていることを示している。
・第１巻 第１３章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
次に、トスカーナ人について話そう。彼らはその愚かさゆえに、自分たちの俗語が「高貴な俗語」であると主張しているように見える。この考えは庶民の間だけでなく、多くの有名な人物も同様の意見を持っていることがわかっている。例えば、グイットーネ・アレティーノ（アレッツォのグイットーネ）は、決して宮廷的な俗語を使おうとしなかった。また、ボナジュンタ・ルケーゼ、ガッロ・ピサーノ、ミーノ・モッカート・セネーゼ、ブルネット・フィオレンティーノなどがいる。彼らの言葉を詳しく調べると、宮廷的なものではなく、ただ地方的なものであることがわかる。そして、トスカーナ人が他の地域の人々よりもこの酔狂にふけっているため、トスカーナ人の地方的な俗語を一つ一つ取り上げて検討することは、価値があり、有益であると思われる。
フィレンツェ人はこう言う：
「Manuchiamo introcque:
Non facciamo altro.」
（「さあ、始めよう：他に何もするな。」）
ピサ人はこう言う：
「Se ne andonno li fanti di Fioransa per Pisa.」
（「フィレンツェの兵士たちがピサを通って行った。」）
ルッカ人はこう言う：
「Fo voto a Dio, che in gassara eie lo comuno de Luca.」
（「神に誓う、ルッカの町は混乱している。」）
シエナ人はこう言う：
「Onche rinegata avesse io Siena.」
（「たとえ私がシエナを否定したとしても。」）
アレッツォ人はこう言う：
「Vo’ tu venire ov’elle.」
（「あなたは彼女のところに来たいのか。」）
ペルージャ、オルヴィエート、ヴィテルボ、そしてカステッラーナ・ディ・ストリアについては、ローマ人やスポレート人との近さから、ここでは触れないことにする。しかし、トスカーナ人たちのほとんどがその卑俗な言葉に溺れているにもかかわらず、我々は一部の者が優れた俗語を使っていることを知っている。例えば、グイド、ラポ、そしてもう一人のフィレンツェ人、そしてピストイアのチーノである。彼を不当に軽視しているわけではないが、やむを得ずそうしている。したがって、もしトスカーナの言葉を検討し、高貴な人々が自分たちの言葉から離れていることを考えるならば、我々が探している俗語がトスカーナ人たちの言葉とは異なるものであることに疑いの余地はない。
もし誰かが、我々がトスカーナ人について述べたことをジェノヴァ人にも当てはまらないと思うなら、次のことを心に留めてほしい。もしジェノヴァ人が「z」の文字を忘れてしまったら、彼らは完全に黙るか、新しい言葉を作り出さなければならないだろう。なぜなら、「z」は彼らの言葉の大部分を占めており、この文字は非常に硬い発音を伴うからである。
要約：
この章では、ダンテがトスカーナ人とジェノヴァ人の方言について論じている。トスカーナ人は、自分たちの俗語が「高貴な俗語」であると主張しているが、ダンテはこれを批判する。トスカーナの有名な詩人たち（グイットーネ・アレティーノやボナジュンタ・ルケーゼなど）の言葉は、宮廷的なものではなく、地方的なものであると指摘する。さらに、フィレンツェ、ピサ、ルッカ、シエナ、アレッツォなどのトスカーナ各地の方言を例に挙げ、それらが卑俗であることを示す。
一方、トスカーナ人の中にも優れた俗語を使う者（グイド、ラポ、チーノなど）がいることを認めているが、トスカーナ全体の言葉が「高貴な俗語」であるとは言えないと結論づける。
最後に、ジェノヴァ人の方言について触れ、彼らの言葉が「z」の発音に大きく依存していることを指摘する。もしジェノヴァ人が「z」を失えば、彼らの言葉は成り立たなくなると述べ、その特徴的な硬さを批判している。
・第１巻 第１４章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
ロマンドーラ人とトランスパダーナ地方の人々、特にヴェネト人の方言について
さて、アペニン山脈の緑豊かな山々を越え、イタリアの左側（北側）全体を東から探っていこう。ロマンドーラ地方に入ると、我々はラティウム（ローマ周辺）で二つの俗語を見つけた。これらは互いに相反する特徴を持っている。その一つは、言葉や発音の柔らかさから、非常に女性的であるように見える。そのため、たとえ男性が話しても、女性のように聞こえてしまう。この言葉はロマンドーラ地方の人々、特にフォルリの住民が使っている。フォルリの町は比較的新しいが、この地方の中心地であるように見える。彼らは「Deusci」と断言し、「Oclo meo」（私の目）や「Corada mea」（私の心）といった甘い言葉を使う。我々は、この地方の詩人たちが自分たちの言葉から離れていることを聞いた。例えば、ファエンツァのトンマーゾとウゴリーノ・ブッチョーラである。
もう一つの言葉は、先に述べたように、語彙やアクセントが非常に荒々しく、その粗野な硬さゆえに、話している女性を男性のように聞こえさせ、むしろ男性かどうか疑わせるほどである。この言葉は、「Magara」と言う人々、すなわちブレシア人、ヴェローナ人、ヴィチェンツァ人、そしてパドヴァ人が使っている。彼らはすべての分詞を「tus」で終わらせ、名詞を「tas」で終わらせるという醜い省略をする。例えば、「mercò」（市場）や「bonté」（善）である。また、トリヴィーゾの人々も同様で、彼らはブレシア人やその近隣の人々のように、子音「v」を「f」に変えて発音する。例えば、「nof」を「nove」（新しい）の代わりに、「vif」を「vivo」（生きている）の代わりに使う。これは非常に野蛮であり、我々はこれを非難する。
ヴェネト人もまた、自分たちの俗語が高貴なものであるとは考えていない。もし彼らの誰かが誤ってそのように思い込んでいるなら、次のような言葉を本当に使ったことがあるかどうか思い出してほしい：
「Per le plage de Dio tu non veras;」
（「神の傷のため、あなたは見ないだろう。」）
我々は、母語から離れ、宮廷的な俗語を目指そうとする一人の人物を見た。それはパドヴァのイルデブランディーノである。したがって、この章のすべての内容を考慮すると、ロマンドーラの言葉も、その反対の言葉も、ヴェネトの言葉も、我々が探している「高貴な俗語」ではないと結論づける。
要約：
この章では、ダンテがロマンドーラ地方、トランスパダーナ地方（特にヴェネト地方）の方言について論じている。ロマンドーラ地方の言葉は非常に女性的で柔らかい特徴を持ち、特にフォルリの住民が使っている。一方、ブレシア、ヴェローナ、ヴィチェンツァ、パドヴァなどの地域では、荒々しく硬い言葉が使われており、その粗野さゆえに女性が話しても男性のように聞こえると指摘する。さらに、トリヴィーゾの人々は子音「v」を「f」に変えるなど、発音が野蛮であると批判する。
ヴェネト地方の言葉についても、高貴な俗語とは言えないと結論づける。ダンテは、これらの地方の言葉が「高貴な俗語」にふさわしくないことを強調し、自分たちが探している理想的な俗語とは異なるものであると述べている。
・第１巻 第１５章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
ボローニャの方言についての詳細な考察
さて、イタリアの言語の森に残された部分について、探求を試みよう。我々は、ボローニャの人々が最も美しい言葉を話すと主張する者たちの意見が、必ずしも間違っていないかもしれないと言う。なぜなら、彼らは周囲のイモラ、フェラーラ、モデナの人々から、それぞれの方言の特徴を取り入れているからだ。これは、どの地域の人々も隣接する地域から何かを取り入れる傾向があることを示している。例えば、マントヴァのソルデッロは、クレモナ、ブレシア、ヴェローナとの境界に位置するが、彼は偉大な雄弁家であり、詩作だけでなく、あらゆる話し言葉においても、故郷の俗語を捨てた。
ボローニャの人々は、イモラの人々から柔らかさと優しさを、フェラーラとモデナの人々からはある種のおしゃべりな性質を取り入れている。これはロンバルディア人に特有のものである。このおしゃべりな性質は、ロンバルド族の移住者が地元の人々と混ざり合った結果、残ったものだと我々は考えている。これが、フェラーラ、モデナ、レッジョの人々から詩人が現れない理由である。彼らはおしゃべりな性質に慣れているため、宮廷的な俗語に到達するには、ある種の厳しさが必要であり、それは難しい。パルマの人々についてはさらにそうであると考えられる。彼らは「molto」（とても）の代わりに「monto」と言う。
したがって、ボローニャの人々が両方の特徴を取り入れているとすれば、彼らの言葉は相反する要素が混ざり合い、賞賛に値する穏やかさを保っているように思われる。我々の判断では、これは間違いなく正しいことである。もしボローニャの人々を俗語において優れていると考えるなら、他のラテン語圏の地方的な俗語と比較して、我々は彼らに同意する。しかし、もし単にボローニャの俗語が最も優れていると考えるなら、我々は彼らに反対する。なぜなら、それは我々が「宮廷的で高貴な俗語」と呼ぶものではないからだ。もしそうであれば、偉大なグイード・グイニツェッリ、グイード・ギゼリエーリ、ファブリツィオ、オネスト、その他のボローニャの詩人たちが、その言葉から離れることはなかっただろう。彼らは高名な学者であり、俗語の区別に満ちていた。
**偉大なグイード・グイニツェッリ：**
「Madonna, il fermo core.」
（「マドンナ、その確かな心。」）
**ファブリツィオ：**
「Lo mio lontano gire.」
（「私の遠い旅。」）
**オネスト：**
「Più non attendo il tuo soccorso, Amore.」
（「もうあなたの助けを待たない、愛よ。」）
これらの言葉は、ボローニャの一般庶民の言葉とはまったく異なる。そして、イタリアの最果ての都市について誰も疑わないように、もし誰かが疑うなら、我々はそれに答える価値はない。我々の議論で言うべきことはほとんど残っていない。したがって、ふるいを置き、残りの部分を素早く見るために、我々はトレントとトリノ、そしてアレッサンドリアの都市がイタリアの境界に位置しているため、純粋な言葉を持てないと言う。もし彼らが最も醜い言葉を持っているのと同じように、最も美しい言葉を持っていたとしても、他の地域との混ざり合いのため、それを真のラテン語とは認めない。したがって、我々が探している「高貴なラテン語」は、これらの地域では見つけられない。
要約：
この章では、ダンテがボローニャの方言について詳細に考察している。ボローニャの言葉は、周辺のイモラ、フェラーラ、モデナの方言の特徴を取り入れており、柔らかさとおしゃべりな性質が混ざり合っている。このおしゃべりな性質は、ロンバルド族の影響によるものであり、フェラーラやモデナの人々が詩を書かない理由とも関連している。
ダンテは、ボローニャの言葉が他の地方的な俗語と比べて優れていると認めるが、それが「宮廷的で高貴な俗語」であるとは考えていない。偉大なボローニャの詩人たち（グイード・グイニツェッリなど）が自分たちの言葉から離れていることを指摘し、彼らの言葉が一般庶民の言葉とは異なることを示す。
最後に、ダンテはイタリアの最果ての都市（トレント、トリノ、アレッサンドリア）について触れ、これらの地域の言葉が他の地域との混ざり合いのため、純粋なラテン語ではないと結論づける。したがって、彼が探している「高貴なラテン語」はこれらの地域には存在しないと述べている。
・第１巻 第１６章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
俗語の卓越性について、そしてそれがすべてのイタリア人に共通であることについて。
我々はイタリアの森や牧草地を探し回ったが、追い求めていた豹を見つけることはできなかった。それを見つけるために、より合理的に調査し、鋭い研究によってどこにでもその香りを感じながらも、どこにも定住しないその豹を、我々の罠にしっかりと捕らえよう。そこで、我々の狩りの道具を再び手に取り、あらゆる物事の種類において、その種類のすべてを比較し、計量するための一つの基準が必要であると言おう。それによって、他のすべてのものの尺度を得ることができる。数においては、すべてが一によって計られ、多いか少ないかは、一から遠ざかるか近づくかによって言われる。色においては、すべてが白によって計られる。なぜなら、見えるものは、白に近づくか遠ざかるかによって、より見えるか、より見えないかと言われるからだ。そして、量や質を示すものについて我々が言うように、あらゆる範疇や実体についても、それぞれの範疇において最も単純なものに従って、それぞれが計量可能であると考えられる。したがって、我々の行動においても、それらがどのように種に分かれていようとも、それらを計るための基準が見つけられなければならない。まず、単に人間として行動する限りにおいて、我々は徳を持ち、それによって善人と悪人を判断する。市民として行動する限りにおいて、我々は法を持ち、それによって善い市民と悪い市民が言われる。ラテン人として行動する限りにおいて、我々はいくつかの最も単純な基準、すなわち、習慣、振る舞い、言葉を持ち、それによってラテン人の行動が計量され、評価される。これらのうち、ラテン人の行動の中で最も高貴なものは、イタリアのどの都市にも特有のものではなく、すべての都市に共通している。その中で、我々が先に追い求めていた俗語が今や識別できる。それはどの都市にもその香りを漂わせているが、どこにも定住していない。しかし、それは一つの都市において他の都市よりも強く香ることがある。最も単純な実体である神が、人間において獣よりも強く香り、動物において植物よりも強く香り、植物において鉱物よりも強く香り、鉱物において火よりも強く香り、火において土よりも強く香るのと同じように。そして、最も単純な量である一は、偶数よりも奇数において強く香り、最も単純な色である白は、緑よりも黄色において強く香る。したがって、我々が求めていたものを得て、ラティウムにおける高貴で、枢要で、宮廷的で、裁判所的な俗語は、ラティウムのすべての都市に属し、どの都市にも属していないように見え、それによってラテン人のすべての地方語が計量され、評価され、比較されると言おう。
要約：
ダンテは、イタリア全土に共通する「俗語」の卓越性について論じている。彼は、この俗語がイタリアのどの特定の都市にも属さず、すべての都市に共通していると指摘する。ダンテは、この俗語を「高貴で、枢要で、宮廷的で、裁判所的な」ものとして位置づけ、それがラテン人の行動や言葉を計る基準となると主張する。彼は、この俗語がイタリア全土に広がりながらも、特定の場所に定住しないことを豹に例え、その普遍性と重要性を強調している。
・第１巻 第１７章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
なぜこの言葉を「高貴」と呼ぶのか。
なぜ我々が見出したこの言葉を「高貴」「枢要」「宮廷的」「裁判所的」と呼ぶのか、今やそれを明らかにしなければならない。それによって、この言葉が何であるかをより明確に示すことができる。まず、我々が「高貴」という言葉を付けるときに何を意図しているのか、そしてなぜそれを「高貴」と呼ぶのかを明らかにしよう。我々が「高貴」と呼ぶものは、何かを照らし、また照らされるものを意味する。このように、我々は人々を「高貴」と呼ぶ。それは、彼らが権力によって照らされ、他の人々を正義と慈愛によって照らすからである。あるいは、彼らが卓越した指導者として、他の人々を卓越した方法で導くからである。例えば、セネカやヌマ・ポンピリウスのように。そして、我々が話しているこの俗語は、指導と権力によって高められ、それを使う者を名誉と栄光で高める。この言葉が指導によって高められていることは、ラテン語の多くの粗野な語彙、複雑な構文、不完全な発音、田舎風なアクセントから、これほど見事に、これほど整然と、これほど完璧に、そしてこれほど都会的に整理されていることから明らかである。例えば、ピストイアのチーノやその友人たちが彼らのカンツォーネで示しているように。また、この言葉が権力によって高められていることも明らかである。人間の心を変えることができるもの以上に、どのような権力が大きいと言えるだろうか？ それによって、望まない者を望む者にし、望む者を望まない者にすることができる。実際に、この言葉はそれを成し遂げ、今も成し遂げている。さらに、この言葉が名誉をもたらすことも明白である。この言葉を使う者たちは、王侯、侯爵、伯爵、その他の高貴な人々をも名声で凌駕しているではないか。これは証明を必要としない。そして、この言葉がどれほどその使い手を栄光に導くかは、我々自身が知っている。我々は、この甘美な栄光のためになんと我々の亡命を顧みないほどである。したがって、我々はこの言葉を正当に「高貴」と呼ぶべきである。
要約：
ダンテは、彼が見出した「俗語」を「高貴」「枢要」「宮廷的」「裁判所的」と呼ぶ理由を説明している。この言葉は、指導と権力によって高められ、それを使う者を名誉と栄光で高めるものである。ダンテは、この言葉がラテン語の粗野な要素を整え、完璧で都会的なものにしたことを指摘し、さらにこの言葉が人間の心を動かす力を持つことを強調する。また、この言葉を使う者たちが王侯や高貴な人々をも名声で凌駕することを例に挙げ、その栄光をもたらす力を讃える。ダンテは、この言葉を「高貴」と呼ぶことが正当であると結論づけている。
・第１巻 第１８章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
なぜこの言語が「カードィナーレ」「アウリクム」「クリアーレ」と呼ばれるのか
この「俗語」を「イリュストレ」と呼ぶだけでなく、さらに「カードィナーレ（大司教風）」という名前を付ける理由は理にかなっています。なぜなら、全体の扉がその中心軸に従い、扉の中心がどの方向に回転しても、その回転に伴って扉自体も動くからです。同様に、全ての地方の俗語群は、このように回転し、動き、また止まるものとして、家父長的な性格を持っていると言えます。日々、イタリアの森から不必要な枝を取り除き、または植物を植えたり、苗を植えたりするのは農民の仕事です。彼らはこのようにして、作物を育てたり、手入れしたりします。このような働きかけをすることによって、この俗語は「カードィナーレ」という称号を得るにふさわしいのです。
次に、「アウリクム（宮廷風）」と呼ばれる理由について述べます。もしイタリアに王宮が存在するならば、それは「宮廷的」なものになります。なぜなら、宮廷は王国全体の公的な家であり、その王国のすべての部分を統治する役割を担っています。このようなものが共通して存在し、特定の誰かのためではなく、すべての人々に開かれているので、そこに住むべきものとしてふさわしい場所は他にはないのです。これが、「アウリクム」に相当するものだと考えられ、したがって、すべての王宮で使われる言葉として「イリュストレな俗語」が選ばれています。私たちが言う「イリュストレな俗語」は、王宮を離れても、いつも他の低い場所で暮らしながらも、他の地域に住む人々に使われることを意味しています。
また、「クリアーレ（公職風）」と言われるべき理由もあります。クリアーレとは、物事を計画的に進めるためのバランスの取れた規範を意味します。この規範は、最も優れた宮廷において実践されており、そのために「クリアーレ」と呼ばれるにふさわしいものです。もし、イタリアにそのような宮廷がないとしても、その構成要素は確実に存在します。王国全体をまとめる王のように、イタリアでもこのような規範が一つの理論的な光によって結びついているため、イタリアが宮廷を欠いていると言うのは誤りです。実際には、宮廷の要素は物理的には分散しているかもしれませんが、理論的には存在しているのです。
要約：
ダンテは、俗語が「カードィナーレ（大司教風）」「アウリクム（宮廷風）」「クリアーレ（公職風）」と呼ばれる理由を説明しています。
カードィナーレ - 俗語は全体として調和を保ちながら動き、進化しているため、家父長的な性格を持っているとされ、この働きかけにより「カードィナーレ」という称号に値するとしています。
アウリクム - 俗語は宮廷のように、すべての人々に開かれ、共通して使用されるため、「宮廷的な言語」として位置づけられます。宮廷は王国全体を統治し、特定の誰かに属さないため、この言語は全ての地域で使われることが適切です。
クリアーレ - 俗語は優れた規範によってバランスよく調整されており、そのため「公職風」とされます。イタリアには物理的な宮廷は存在しませんが、その理論的な構成要素は確実に存在しており、それによって俗語は「クリアーレ」と呼ばれるべきだとしています。
・第１巻 第１９章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
イタリアの言語は一つに統一され、ラテン語と呼ばれるものとなる
この「俗語」、すなわち「イリュストレ」「カードィナーレ」「アウリクム」「クリアーレ」として示されたものは、ラテン語俗語と呼ばれるべきだと言います。なぜなら、クレモナの特有の俗語があるように、ロンバルディアの特有の俗語も存在し、さらに南イタリアのいくつかの地域にもそれぞれ特徴的な俗語が見られるからです。そして、これらすべてを合わせると、イタリア全体の俗語が一つに集約され、ラテン語俗語として呼ばれるのです。このラテン語俗語は、シチリア人、アプリア人、トスカーナ人、ロマニオーリ人、ロンバルディア人、そして両マルケ地方の人々によって使われ、イタリアの詩人たち、すなわちその地域の「イリュストレな」詩人たちによっても使用されてきました。
また、私たちの目的は、この作品の最初に約束したように、「俗語の雄弁術」についての教えを伝えることであり、これについては最も優れたものから始め、なぜそれが適切で、どのように使い、どこで、いつ、誰に向けてそれを使うべきかを次の本で詳しく扱います。そして、これらの高尚な俗語を理解した後に、私たちはより低い俗語についても説明し、段階的に一つの家族だけに特有の俗語に至るまで扱うつもりです。
要約：
ダンテは、イタリアの各地方で使われるさまざまな俗語が、最終的に一つの統一された俗語である「ラテン語俗語」へと収束することを説明しています。これは、シチリアやアプリア、トスカーナ、ロンバルディアなどの地域ごとの特有の言語が集まり、イタリア全体を代表する俗語として形成されたものです。この俗語は、イタリアの有名な詩人たちによって使われ、文学的な表現として重要視されています。
ダンテは、俗語の雄弁術について学び、最も優れた言葉から始め、どのように使うべきか、そしてそれがどのように低い俗語へと進化していくのかを、次の章で詳述する予定だと述べています。
●第２巻
・第２巻 第１章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
どのような人々が洗練され飾られた俗語を使用すべきか、あるいはすべきでないか。
私たちの才能の努力を再び約束し、有益な仕事に戻る前に、まず第一に、ラテン語の俗語である「イルストレ・ヴルガーレ」が、散文としても韻文としても適していることを認めます。しかし、散文作家はそれを発明者からより多く受け取るため、そして散文作家によって発見されたものが堅固な模範として残り、その逆ではないため、いくつかの点で韻文が優先されるように見えることがあります。したがって、韻文的なものに従って、私たちはそれを歌い、第一巻の終わりで約束した順序で扱います。まず、俗語で詩を書く人々がそれを使用すべきかどうかを探りましょう。表面的には、そうすべきであるように見えます。なぜなら、詩を書くすべての人は、できる限り自分の詩を飾るべきだからです。したがって、イルストレ・ヴルガーレほど偉大な装飾はないため、すべての詩人がそれを使用すべきであるように思われます。さらに、その種類の中で最良のものが、それより劣るものと混ざると、それらに何ら損なうことなく、むしろそれらを改善するように見えます。したがって、たとえ未熟な詩を書く詩人であっても、その未熟さにそれを混ぜると、その未熟さによく適し、そうすることが適切であるように見えます。多くのことができる人よりも、少ししかできない人には助けがより必要であり、したがって、すべての詩人がそれを使用することが許されるように見えます。
しかし、これは非常に誤りです。なぜなら、最も優れた詩人でさえも、それを常に身に着けるべきではないからです。以下で扱われることから理解できるでしょう。したがって、これはそれにふさわしい人々を求めます。他の私たちの習慣や服装がそうであるように、偉大な力を持つ人々には壮大さが、高貴な人々には紫の衣が求められるのと同じです。したがって、これは優れた才能と知識を求め、他の人々を拒否します。なぜなら、私たちに適しているものは、属、種、または個体の特性によるものです。例えば、感じること、笑うこと、戦うことです。しかし、これは属の特性によるものではありません。なぜなら、動物にも適しているからです。また、種の特性によるものでもありません。なぜなら、すべての人に適しているからです。これについては疑問の余地はありません。なぜなら、山岳地帯の人々には適していないと言う人はいないでしょう。なぜなら、最良の概念は知識と才能がある場所でしか存在しないからです。したがって、最良の言葉は、田舎の言葉を扱う人々には適していません。それは個体の特性によるものです。
しかし、個体に適しているものは、その固有の価値によるものです。例えば、商売をすること、戦うこと、統治することです。したがって、適しているものが価値を見るならば、これは価値のある人々（そしてある人は価値があり、ある人はより価値があり、ある人は最も価値があるかもしれません）に適していることは明らかです。最良のものは最も価値のある人々に適しています。そして、言葉が私たちの概念の必要な道具であるならば、騎士にとっての馬と同じです。最良の騎士には最良の馬が適し、最良の概念には、最良の言葉が適しています。しかし、最良の概念は知識と才能がある場所でしか存在しません。したがって、最良の言葉は、才能と知識を持つ人々にのみ適しています。したがって、すべての詩人に最良の言葉が適しているわけではありません（多くの詩人が知識と才能なしに詩を書くため）、結果として、最良の俗語も適していません。したがって、すべての人に適しているわけではないので、すべての人がそれを使用すべきではありません。なぜなら、不適切な行動を取るべきではないからです。そして、誰もが自分の詩をできる限り飾るべきであると言われるとき、それは真実であると私たちは証言します。しかし、牛に鞍をつけたり、豚に帯をつけたりすることを飾りとは言いません。むしろ、それを嘲笑します。なぜなら、飾りとは適切なものの追加だからです。優れたものが劣るものと混ざると完全になるという点については、区別がなくなるときには真実であると言います。例えば、金と銀を混ぜるときです。しかし、区別が残る場合、劣るものは価値を失います。例えば、美しい女性が醜い女性と混ざるときです。したがって、詩人の意図が常に言葉と区別されて混ざっている場合、それが最良でないならば、最良の俗語と結びついても、より良くなるのではなく、より悪くなるでしょう。ちょうど醜い女性が金や絹を着ても、美しくならないのと同じです。
要約：
ダンテは、洗練された俗語「イルストレ・ヴルガーレ」が散文や韻文に適していると認めつつも、すべての詩人がそれを使用すべきではないと主張しています。最良の言葉は、知識と才能を持つ人々にのみ適しており、それを持たない人々が使用すると、かえって作品の質を低下させると述べています。ダンテは、言葉の選択はその人の価値や能力に応じて行われるべきであり、不適切な使用は避けるべきだと強調しています。
・第２巻 第２章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
どのような主題が飾られた俗語に適しているか。
すべての詩人ではなく、最も優れた詩人のみが「イルストレ・ヴルガーレ」を使用すべきであることを示した後、次に、すべての主題がそれで扱われるべきかどうか、あるいはそうでないかを示すことが必要です。もしすべてではないならば、それに値する主題を個別に示すべきです。この点について、まず「値する」という言葉で何を意味するかを理解する必要があります。「値する」とは、尊厳を持つものを指します。例えば、高貴なものは高貴さを持ちます。そして、習慣を持つ者が習慣を持つものとして認識されるように、尊厳を知ることで、値するものも認識されます。尊厳とは、功績の結果または終点です。例えば、誰かが善行を行った場合、善の尊厳に達したと言い、悪行を行った場合、悪の尊厳に達したと言います。例えば、戦いで善戦した者は勝利の尊厳に達し、善政を行った者は王国の尊厳に達します。また、嘘つきは恥の尊厳に、盗人は死の尊厳に達します。しかし、善行を行う者の中でも比較が行われるように、他のものの中でも比較が行われます。ある者は善行を行い、ある者はより善行を行い、ある者は最善を行い、ある者は悪行を行い、ある者はより悪行を行い、ある者は最悪を行います。そして、このような比較は、私たちが尊厳と呼ぶ終点を基準にして行われます。したがって、尊厳は互いに比較され、より大きいもの、より小さいもの、最大のものがあることが明らかです。結果として、あるものは値し、あるものはより値し、あるものは最も値することがわかります。そして、尊厳の比較が同じ対象についてではなく、異なる対象について行われるため、より大きいものに対してはより値し、最大のものに対しては最も値すると言います。なぜなら、同じものに対してそれ以上に値するものはないからです。したがって、最良のものは最良のものに値することが明らかです。したがって、私たちが「イルストレ」と呼ぶものが他の俗語の中で最良であるならば、最良のものだけがそれで扱われるべきであることがわかります。これらの最良のものは、扱われるべき最も値するものであると呼びます。
では、それらは何であるかを探りましょう。そのために、人間が三つの精神、すなわち植物的、動物的、理性的な精神を持っていることを知る必要があります。人間は三つの道を歩みます。植物的である限り、有用なものを求め、これにおいて植物と共通します。動物的である限り、快楽を求め、これにおいて動物と共通します。理性的である限り、正しいものを求め、これにおいては独りであるか、天使的な性質と結びつきます。この三つを通じて、私たちは何を行うにせよ、行動しているように見えます。そして、これらのそれぞれにおいて、あるものはより大きく、あるものは最大です。したがって、最大のものは最大の俗語で扱われるべきです。
しかし、最大のものは何であるかを議論する必要があります。まず、有用なものについてです。ここで、もし私たちが注意深く有用性を求めるすべての人の意図を考えるならば、健康以外の何ものも見つからないでしょう。次に、快楽についてです。ここで、最も貴重な対象を通じて欲望を満たすものが最も快楽であると言います。これはヴィーナスです。第三に、正しいものについてです。ここで、誰もが美徳が最も正しいものであることに疑いを持ちません。したがって、この三つ、すなわち健康、ヴィーナス、美徳が最大のものであり、最も扱われるべきものであることがわかります。これらは、武器の勇気、愛の炎、意志の方向性など、これらの最大のものです。これらについてのみ、もし私たちがよく思い出すならば、優れた詩人たちが俗語で詩を書いているのを見つけます。すなわち、ベルトラム・ド・ボルンは武器について、アルノー・ダニエルは愛について、ジェラール・ド・ボルネルは正しさについて、チーノ・ダ・ピストイアは愛について、その友は正しさについて詩を書いています。
ベルトラムは次のように言います：
「歌わずにはいられない。」
アルノー：
「苦い風が森を白く照らす。」
ジェラール：
「楽しみを呼び覚ますために
それはあまりにも眠りすぎた。」
チーノ：
「私は死ぬに値する。」
その友：
「苦痛が私の心に勇気をもたらす。」
しかし、武器については、まだイタリア人の詩人を見つけていません。したがって、これらのことを見ると、最高の俗語で歌われるべきものが明らかになります。
要約：
ダンテは、最も優れた詩人のみが「イルストレ・ヴルガーレ」を使用すべきであり、それに値する主題を扱うべきだと主張しています。尊厳とは功績の結果であり、最良のものは最良のものに値すると述べています。人間は植物的、動物的、理性的な三つの精神を持ち、それぞれ有用なもの、快楽、正しいものを求めます。最大のものは最大の俗語で扱われるべきであり、健康、愛、美徳が最も扱われるべき主題であるとしています。ダンテは、これらの主題について優れた詩人たちが俗語で詩を書いている例を挙げ、最高の俗語で歌われるべきものが何であるかを明らかにしています。
・第２巻 第３章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
俗語で詩を書く詩人たちがどのような方法で詩を書くかを区別する。
さて、私たちはこのような価値ある主題をどのようにまとめるべきかを慎重に探求しようとします。したがって、これらの価値ある主題を結びつける方法を伝えるために、まず、俗語で詩を書く詩人たちが彼らの詩を多様な方法で発表してきたことを思い出す必要があります。ある者はカンツォーネ（歌）を通じて、ある者はバッラータ（舞踊歌）を通じて、ある者はソネット（小歌曲）を通じて、ある者は他の非正統的で不規則な方法を通じて発表してきました。これらの中で、カンツォーネの方法が最も優れていると考えます。したがって、最も優れたものが最も優れたものに値するならば、最も優れた俗語に値するものは、最も優れた方法に値するものであり、結果としてカンツォーネで扱われるべきです。カンツォーネの方法がそのようなものであることは、いくつかの理由で探求できます。第一に、私たちが詩を書くものはすべて歌であるため、カンツォーネだけがこの名称を持っています。これは古くからの慣習によるものです。さらに、それ自体でその目的を達成するものは、外部の助けを必要とするものよりも高貴であるように見えます。しかし、カンツォーネはそれ自体で全てを達成しますが、バッラータはそうではありません（バッラータは聴衆を必要とします）。したがって、カンツォーネはバッラータよりも高貴であり、結果としてその方法が最も高貴であることがわかります。さらに、創作者により多くの名誉をもたらすものはより高貴であるように見えます。しかし、カンツォーネはバッラータよりも創作者により多くの名誉をもたらします。したがって、カンツォーネはより高貴であり、結果としてその方法が最も高貴です。さらに、最も高貴なものは最も大切に保存されます。しかし、歌われるものの中で、カンツォーネは最も大切に保存されます。これは本を訪れる人々によって明らかです。したがって、カンツォーネは最も高貴であり、結果としてその方法が最も高貴です。さらに、芸術作品の中で、その芸術全体を包含するものが最も高貴です。したがって、歌われるものが芸術作品であり、カンツォーネだけがその芸術全体を包含するため、カンボンゾーネは最も高貴であり、その方法が最も高貴です。詩的な歌の芸術全体がカンツォーネに包含されていることは、その芸術がカンツォーネの中に見られるが、逆は成り立たないことから明らかです。私たちが言うことの証拠は、目に見える形で提示されています。なぜなら、優れた詩人たちの頭脳から流れ出たものは、カンツォーネの中にのみ見られるからです。したがって、最も高貴な俗語に値するものは、カンツォーネで扱われるべきであることが明らかです。
要約：
ダンテは、俗語で詩を書く詩人たちがどのような方法で詩を書くかを区別しています。詩人たちはカンツォーネ、バッラータ、ソネット、その他の非正統的な方法で詩を発表してきました。これらの方法の中で、カンツォーネが最も優れているとダンテは考えています。カンツォーネはそれ自体で目的を達成し、創作者により多くの名誉をもたらし、最も大切に保存されるため、最も高貴な方法であると述べています。さらに、カンツォーネは詩的な歌の芸術全体を包含しているため、最も高貴な俗語に値する主題はカンツォーネで扱われるべきであると結論付けています。
・第２巻 第４章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
詩的に書く者たちの様式の多様性について
我々は、宮廷にふさわしい俗語を使用する者たちを選び出し、その方法を高貴なものとして認めてきた。この方法は、最も高貴な俗語にのみふさわしいものである。他の話題に移る前に、多くの者が偶然にではなく、技術によって使用しているように見えるカンツィオーネ（歌）の形式を明らかにしよう。そして、これまで偶然に採用されてきたものを、その技術の指導原理として明らかにし、バッラータやソネットの形式は省略する。なぜなら、それらについては、この作品の第4巻で中級の俗語について論じる際に説明する予定だからである。これまで述べたことを振り返ると、我々は俗語で詩を書く者たちをしばしば詩人と呼んできた。これは、詩とは修辞学的な虚構を音楽に置いたものに他ならないと正しく考えるならば、彼らはまさに詩人であると我々が当然のこととして主張してきたからである。しかし、彼らは偉大な詩人、つまり規則に従った詩人とは異なる。なぜなら、偉大な詩人たちは偉大な言葉と規則に従った技術で詩を書いているが、俗語の詩人たちは偶然に詩を書いているからである。したがって、我々が彼らに近づけば近づくほど、より正しく詩を書くことができる。そこで、我々は彼らの詩的技術を模倣するために、我々の作品に何らかの教えを加える必要がある。まず第一に、我々は、各人が自分の肩に等しい重さの題材を選ぶべきであると言う。そうでなければ、肩の力が過度に重くなり、泥の中に沈んでしまうかもしれない。これは、我々の師ホラティウスが『詩論』の冒頭で「書く者たちよ、自分の力に等しい題材を選べ」と言っていることである。
次に、我々は、語られるべき事柄が悲劇的か、喜劇的か、哀歌的かを見極めるべきである。悲劇を通じて、我々は上級の様式を理解する。喜劇を通じて、中級の様式を理解する。哀歌を通じて、下級の様式を理解する。もし悲劇的に歌われるべきであるならば、高貴な俗語を使用し、結果としてカンツィオーネを結びつけるべきである。もし喜劇的であるならば、時には高貴な俗語を、時には低俗な俗語を使用するべきである。そして、その区別については、この作品の第4巻で示す予定である。もし哀歌的であるならば、我々は低俗な俗語のみを使用するべきである。しかし、他の様式は省略し、今は適切であるように、悲劇的様式について論じよう。
悲劇的様式は、重々しい思想、詩句の誇り、構文の高揚、そして語彙の卓越性が一致するときに使用される。しかし、もし我々がよく思い出すならば、最高のものは最高のものにふさわしいことがすでに証明されている。そして、我々が悲劇的と呼ぶこの様式は、様式の中で最も高いものである。したがって、我々が最高に歌われるべきものとして区別したものは、この様式でのみ歌われるべきである。すなわち、救い、愛、美徳、そしてそれらに関連して我々が考えるものである。ただし、何らかの偶然によってそれらが卑しくなることがないように注意しなければならない。したがって、誰もが我々が言うことを識別し、これら三つを純粋に歌おうとするとき、またはそれらに直接かつ純粋に従うものを歌おうとするときは、まずヘリコン山の水を飲み、緊張した弦をはじき、確信を持って詩作を始めるべきである。しかし、カンツィオーネを作り、この区別を適切に行うことは、大変な労力と努力を要する。なぜなら、それは決して才能の力や技術の継続的な努力、そして学問の習慣なしには成し得ないからである。そして、これらは、詩人ウェルギリウスが『アエネイス』第6巻で、神に愛され、燃えるような美徳によって天に昇り、神々の子と呼ばれる者たちとして描いているものである。したがって、技術や学問を持たず、才能だけを頼りにして最高のものを歌おうとする者たちの愚かさを認め、そのような傲慢さをやめるべきである。もし彼らが自然な怠惰によってガチョウであるならば、天を駆ける鷲を真似ようとすべきではない。
要約：
ダンテは、詩的に書く者たちの様式の多様性について論じている。彼は、宮廷にふさわしい俗語を使用する者たちを選び出し、その方法を高貴なものとして認めている。ダンテは、詩を書く際に題材の重さを考慮し、悲劇的、喜劇的、哀歌的な様式を適切に使い分けるべきだと主張している。特に、悲劇的様式は最も高貴なものであり、救い、愛、美徳といった主題にふさわしいとしている。また、詩作には才能だけでなく、技術と学問の継続的な努力が必要であると強調し、才能だけを頼りにする者たちの愚かさを指摘している。
・第２巻 第５章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
詩の構成と音節によるその多様性について
思想の重みについては、すでに十分に述べたか、少なくとも我々の仕事の全体を語ったと思われる。したがって、詩の高貴さについて急いで議論しよう。この点に関して、我々の先人たちは彼らのカンツォーネ（歌）においてさまざまな詩形を用いてきたが、現代の詩人たちも同様である。しかし、我々はこれまでのところ、音節数において11音節を超える詩形や、3音節を下回る詩形を見つけていない。ラテン語の詩人たちは、3音節や11音節、そしてその中間の詩形を用いてきたが、5音節、7音節、11音節の詩形がより頻繁に使用されている。そして、これらの中でも11音節の詩形が最も高貴であると考えられる。これは、時間の占有や思想の容量、構文、語彙の点で優れているからである。これらの美しさは、11音節の詩形においてより多く増幅されることが明らかである。なぜなら、重みのある要素が増えるほど、その重みも増すからである。すべての学者たちはこのことを考慮し、傑作のカンツォーネを11音節で始めることが多い。例えば、ジェラール・ド・ボルネルの次の詩である：
「Ara auziretz encabalitz chantars.」
この詩は一見10音節のように見えるが、実際には11音節である。なぜなら、最後の2つの子音は前の音節に属さないからである。また、それらが独自の母音を持たないとしても、音節としての力を失うことはない。さらに、リズムが一つの母音で完成していることがその証拠である。これは、暗黙のうちに別の音節の力が働いていなければ不可能である。
ナバラ王の詩：
「De fin Amor si vient sen et bonté.」
ここでアクセントとその休止を考慮すると、これが11音節であることがわかる。
グイド・グイニチェッリの詩：
「Al cuor gentil ripara sempre Amore.」
メッサーナのジュデックス・デ・コロンニスの詩：
「Amor, che longamente m’hai menato.」
レナルド・デ・アキーノの詩：
「Per fino Amore vo sì lietamente.」
チヌス・ピストリエンシスの詩：
「Non spero che giammai per mia salute.」
その友人の詩：
「Amor, che muovi tua virtù dal cielo. 」
このように、11音節の詩形は最も有名であり、他のすべての詩形の中で最も高貴であると考えられる。もし7音節の詩形が何らかの形で組み合わさるとしても、主導権を握る限り、11音節の詩形はより明確に、そしてより高く輝くように見える。しかし、この点についてはさらに詳しく説明する必要がある。我々は、7音節の詩形が11音節の詩形に次ぐものであると考える。その後、5音節、そして3音節の詩形が続く。9音節の詩形は、3音節の詩形の3倍であるため、かつては名誉あるものとされていたが、現在では飽きられて廃れてしまった。また、偶数音節の詩形はその粗野さのためにほとんど使用されない。なぜなら、それらは奇数音節の詩形のような自然なリズムを持たないからである。したがって、これまでの議論をまとめると、11音節の詩形が最も高貴な詩形であることがわかる。これが我々が探し求めていたものである。次に、高揚した構文や華麗な語彙について調査し、最終的には、約束した束、つまりカンツォーネをどのように結びつけるべきかを説明する。
要約：
この章では、ダンテが詩の構成と音節の多様性について論じている。彼は、詩の高貴さを決定する要素として、音節数、特に11音節の詩形が最も優れていると指摘する。11音節の詩形は、時間の占有、思想の容量、構文、語彙の点で他の詩形を凌駕しているとされる。また、7音節や5音節、3音節の詩形も使用されるが、11音節が最も高貴であると結論づけている。さらに、偶数音節の詩形は粗野であるため、ほとんど使用されないと述べている。最後に、ダンテは高揚した構文や華麗な語彙を用いてカンツォーネを構成する方法についてさらに探求する必要性を強調している。
・第２巻 第６章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
カンツォーネにおいて使用されるべき多様な構文について
我々の意図は、最も高貴な言語である「俗語」（ヴォルガーレ・イルストレ）について論じることである。我々は既に、この言語で歌われるにふさわしいものを選別し、その中で最も高貴な三つの要素を特定した。また、カンツォーネの形式を選び、他の形式の中でも最高のものとして位置づけた。さらに、これをより完全に説明するために、既に「文体」と「詩形」について準備を整えた。今度は「構文」について議論しよう。ここで「構文」とは、言葉の規則正しい組み合わせを指す。例えば、「アリストテレスはアレクサンドロスの時代に哲学を説いた」という文は、五つの言葉が規則正しく組み合わさり、一つの構文を形成している。
まず、構文には「適切なもの」と「不適切なもの」があることを考慮しなければならない。我々が最初に定めた区別を思い返せば、我々は最高のもののみを追求しているため、不適切な構文は我々の探求の対象にはならない。なぜなら、それはより低いレベルの良さしか持たないからである。したがって、無学な者たちがカンツォーネを作ろうとすることを恥じるべきである。我々は彼らを、色を区別しようとする盲人のように嘲笑するしかない。
我々が追求するのは「適切な構文」であるが、それを特定するのは容易ではない。我々が求めるのは、最も洗練された都市的な構文である。構文にはいくつかの段階がある。まず、「無味乾燥な構文」は未熟な者たちのもので、例えば「ペトロスはベルタ夫人を深く愛している」といったものである。次に、「純粋に味わい深い構文」は厳格な学者や教師のもので、例えば「私は哀れな者たちを憐れむが、彼らに対する慈悲の心はさらに大きい。なぜなら、彼らは亡命の中で衰弱し、ただ夢の中で祖国を再訪するからだ」といったものである。さらに、「味わい深くかつ優美な構文」は、表面的に修辞学を学んだ者たちのもので、例えば「エステンセ侯爵の称賛に値する分別と、彼のすべての人々に対する準備された寛大さは、彼を愛される存在にしている」といったものである。最後に、「味わい深く、優美で、かつ高貴な構文」は、高名な詩人たちのもので、例えば「フィレンツェよ、あなたの胸から花の大部分が投げ出された後、トティラは遅れてシチリアを訪れた」といったものである。我々はこの最後の構文を「最も優れた構文」と呼び、これこそが我々が追求するものである。この構文は、傑作のカンツォーネにのみ見られるものである。例えば：
ジェラール・ド・ボルネル：
「Si per mon Sobre-Totz no fos.」
ナバラ王：
「Dreit Amor qu’en mon cor repaire.」
フォルケット・ド・マルセイユ：
「Tam m’abelhis l’amoros pensamens.」
アルナウト・ダニエル：
「Sols sui qui sai lo sobrafan, que m sortz.」
アメリク・ド・ベリノワ：
「Nuls hom no pot complir adreitamen.」
アメリク・ド・ペクリアーノ：
「Si com l’arbres, que per sobrecarcar.」
グイド・グイニチェッリ：
「Tegno di folle impresa allo ver dire.」
グイド・カヴァルカンティ：
「Poi che di doglia cuor convien ch’io porti.」
チヌス・デ・ピストーリオ：
「Avvenga ch’io non aggia più per tempo.」
その友人：
「Amor, che nella mente mi ragiona.」
読者よ、これほど多くの作家を引用したことに驚かないでほしい。なぜなら、我々が「最も優れた構文」と呼ぶものは、このような例を通じてしか示すことができないからである。また、この構文を習得するためには、規則正しい詩人たち、すなわちヴィルギリウス、オヴィディウスの『変身物語』、スタティウス、ルカヌス、そしてキケロ、リヴィウス、プリニウス、フロンティヌス、パウルス・オロシウスなど、高貴な散文を用いた作家たちを学ぶことが非常に有益であろう。孤独な時間に彼らを訪れることは、我々を励ましてくれる。
したがって、無知な者たちがグイード・アレティヌスやその他の者たちを称賛するのをやめるべきである。彼らは言葉や構文において決して俗化しない。
要約：
この章では、ダンテがカンツォーネ（歌）における構文の重要性について論じている。彼は、構文を「言葉の規則正しい組み合わせ」と定義し、適切な構文と不適切な構文を区別する。ダンテは、最高のカンツォーネを作るためには、最も洗練された都市的な構文、すなわち「味わい深く、優美で、かつ高貴な構文」が必要であると主張する。この構文は、傑作のカンツォーネにのみ見られ、高名な詩人たちによって用いられている。ダンテは、このような構文を習得するためには、古典的な詩人や散文作家を学ぶことが重要であると述べ、無学な者たちが俗な言葉や構文を用いることを批判している。
・第２巻 第７章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
どのような言葉を用いるべきか、そして俗語の詩において用いることができない言葉について
前章で述べた高貴な文体にふさわしい壮大な言葉について、我々の議論の次の段階を明らかにする必要がある。まず、言葉の選別が非常に重要であることを強調する。なぜなら、言葉には多くの種類があるからである。言葉には、子供っぽいもの、女性的なもの、男性的なものがある。また、それらのうち、田舎風のものと都会風のものがある。さらに、都会風の言葉の中には、滑らかで洗練されたものと、粗野でごつごつしたものがある。我々は、滑らかで洗練された言葉と、粗野でごつごつした言葉を「壮大な言葉」と呼ぶ。一方、過剰に響く言葉を「滑りやすくごつごつした言葉」と呼ぶ。人間の行動においても、あるものは高貴な行為であり、あるものは空虚な行為である。表面上は上昇しているように見えても、実際には限界を超えており、それは上昇ではなく、高い崖からの落下である。したがって、読者よ、優れた言葉を選び出すためにどれほど慎重になるべきかを考えてほしい。もし「俗語の高貴な言葉」（ヴォルガーレ・イルストレ）を考えるならば、悲劇的な詩人たちが用いるべき言葉を選ぶ必要がある。我々が目指すのは、最も高貴な言葉だけを選び出すことである。
その中には、子供っぽい言葉（例えば「マンマ」や「バッボ」、「マテ」や「パテ」）は含まれない。また、女性的で柔らかい言葉（例えば「ドルチアーダ」や「プラチェヴォーレ」）も含まれない。さらに、田舎風で粗野な言葉（例えば「グレッジャ」など）も含まれない。都会風の言葉の中でも、滑りやすくごつごつした言葉（例えば「フェミナ」や「コルポ」）は一切含まれない。選ぶべきは、滑らかで洗練された都会風の言葉と、粗野でごつごつした都会風の言葉だけである。これらは最も高貴な言葉であり、「俗語の高貴な言葉」の一部である。
「滑らかで洗練された言葉」とは、三音節またはそれに近い音節数を持ち、息音や鋭いアクセント、曲折アクセントを持たず、重複した「z」や「x」を含まず、二つの流音が連続せず、無声音の直後に位置しない言葉である。これらの言葉は、ある種の優美さを残す。例えば、「アモーレ」（愛）、「ドンナ」（女性）、「ディージオ」（欲望）、「ヴィルトゥーテ」（美徳）、「ドナーレ」（与える）、「レティツィア」（喜び）、「サルーテ」（健康）、「セクリターテ」（安全）、「ディフェーサ」（防御）などである。
「粗野でごつごつした言葉」とは、これら以外の言葉で、「俗語の高貴な言葉」にとって必要または装飾的と見なされるものである。必要な言葉とは、避けられない単音節の言葉（例えば「シ」（はい）、「ヴォ」（行く）、「メ」（私）、「テ」（あなた）、「セ」（自分）、「ア」「エ」「イ」「オ」「ウ」などの母音、間投詞など）である。装飾的な言葉とは、多音節の言葉で、滑らかで洗練された言葉と混ざり合って美しい調和を作り出すものである。たとえ息音やアクセント、重複子音、流音、長さがあっても、例えば「テッラ」（大地）、「オノーレ」（名誉）、「スペッツァ」（砕く）、「グラヴィターテ」（重さ）、「アッレヴィアート」（軽減された）、「インポッシビリターテ」（不可能）、「ベナヴヴェントゥラティッシモ」（最も幸運な）、「アヴヴェントゥラティッシマメンテ」（最も幸運に）、「ディサヴヴェントゥラティッシマメンテ」（最も不運に）、「ソヴラマニフィチェンティッシマメンテ」（最も壮大に）などである。これらは11音節の言葉である。さらに長い音節の言葉も存在するが、我々の詩の容量を超えるため、ここでは考慮しない。例えば「オノリフィカビリトゥディニターテ」（名誉ある状態）という言葉は、俗語では12音節、文語では13音節である。
このような滑らかで洗練された言葉と粗野でごつごつした言葉をどのように詩の中で調和させるかについては、後で説明する。言葉の高貴さについて述べたことは、賢明な判断を持つ者にとって十分であろう。
要約：
この章では、ダンテが「俗語の高貴な言葉」（ヴォルガーレ・イルストレ）を用いる際に、どのような言葉を選ぶべきかについて論じている。彼は、言葉を「子供っぽいもの」「女性的なもの」「男性的なもの」に分類し、さらに「田舎風のもの」と「都会風のもの」に分ける。都会風の言葉の中でも、「滑らかで洗練された言葉」と「粗野でごつごつした言葉」を「壮大な言葉」として高く評価する。一方、過剰に響く言葉は避けるべきだとしている。
ダンテは、詩においては「滑らかで洗練された言葉」と「粗野でごつごつした言葉」のみを使用すべきだと主張する。具体的には、三音節またはそれに近い音節数を持ち、特定の発音的特徴（息音や重複子音など）を持たない言葉が選ばれる。また、単音節の必要な言葉や、多音節の装飾的な言葉も使用されるが、これらは詩の調和を保つために慎重に選ばれる必要がある。
最後に、ダンテはこれらの言葉を詩の中でどのように調和させるかについては後述すると述べ、言葉の選び方についての議論を締めくくっている。
・第２巻 第８章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
カンツォーネとは何か、そしてそれがどのように多様に変化するかについて
これまでに、束を結ぶための棒と紐を準備したので、今はその束を結ぶ時が来た。しかし、どんな作業でも、その実行に先立ってその作業の理解が必要である。矢や槍を放つ前に標的を定めるように、まず最初に、我々が結ぼうとしているこの束が何であるかを見てみよう。この束は、これまで述べてきたことを思い返せば、カンツォーネ（歌）である。したがって、カンツォーネとは何か、そして我々がカンツォーネと言うときに何を意味するのかを考えてみよう。カンツォーネは、その言葉の真の意味において、歌う行為そのもの、またはその行為を受ける状態を指す。これは、読書が読む行為またはその行為を受ける状態であるのと同じである。
しかし、ここで区別しなければならないのは、カンツォーネが行為としての側面を持つか、それとも受動的な状態としての側面を持つかである。この点について考えると、カンツォーネは二つの方法で理解できる。一つは、作者によって作られるものとしてであり、この場合それは行為である。この意味で、ヴィルギリウスは『アエネイス』の冒頭で次のように言っている：
「武器と男を歌う。」
もう一つの方法は、作者または他の誰かによって作られたものが発せられる場合であり、音の調子を伴って発せられるかどうかに関わらず、この場合それは受動的な状態である。なぜなら、その時には行為が行われ、その行為が他者に影響を与えるからである。したがって、それは誰かの行為であり、同時に誰かの受動的な状態でもある。そして、行為が行われる前に行為そのものが存在するため、むしろ完全に、行為そのもの（つまり誰かの行為）によって名づけられるべきであり、他者に影響を与える行為によって名づけられるべきではない。この証拠として、我々は「これはペトロのカンツォーネだ」と言うとき、彼がそれを発したからではなく、彼がそれを作ったからであると言う。さらに、カンツォーネが調和のとれた言葉の組み立てを指すのか、それともその調子を指すのかを区別しなければならない。これに対して、我々は次のように答える。調子は決してカンツォーネとは呼ばれず、音、調子、音符、メロディーと呼ばれる。なぜなら、トランペット奏者やオルガン奏者、キタラ奏者は、自分のメロディーをカンツォーネとは呼ばない。ただし、それが何らかのカンツォーネと結びついている場合を除く。しかし、言葉を調和させる者は、自分の作品をカンツォーネと呼ぶ。また、言葉が紙の上に書かれ、それを発する者がいなくても、我々はそれをカンツォーネと呼ぶ。したがって、カンツォーネとは、調和のとれた言葉を組み立てる行為そのものであると言える。
したがって、我々が今扱っているカンツォーネも、バッラータやソネットも、そしてあらゆる種類の調和のとれた言葉も、俗語で規則正しく作られたものであれば、すべてカンツォーネと呼ぶことができる。しかし、我々は俗語の詩のみを扱い、文語の詩は脇に置いているため、俗語の詩の中で最も優れたものを特にカンツォーネと呼ぶ。この最も優れたカンツォーネが何であるかは、この書の第3章で証明されている。そして、定義されたものが一般的に見えるため、ここでその一般的な定義を再確認し、我々が求めるものをいくつかの違いによって区別しよう。我々が求めるカンツォーネは、特にその卓越性によって呼ばれるものであり、一つの主題に対して応答のない均等なスタンツァ（連）の組み合わせである。例えば、我々が次のように言ったときである：
「愛を理解する女性たちよ。」
このように、カンツォーネが一般的にどのように理解されるか、そしてその卓越性によってどのように呼ばれるかが明らかになった。また、我々がカンツォーネと呼ぶときに何を意味するか、そして結果として、我々が結ぼうとしている束が何であるかも明らかになった。我々が「悲劇的な組み合わせ」と言うのは、これが喜劇的に行われる場合、我々はそれをカンティレーナ（小歌）と呼び、そのことについてはこの書の第4章で議論する予定である。
要約：
この章では、ダンテが「カンツォーネ」（歌）の定義とその多様性について論じている。カンツォーネは、言葉を調和させて作られる詩的な作品であり、作者によって作られる行為としての側面と、それが発せられる受動的な状態としての側面を持つ。ダンテは、カンツォーネが単なるメロディーではなく、言葉の調和のとれた組み立てであることを強調する。また、カンツォーネは俗語で書かれた詩の中で最も優れた形式であり、均等なスタンツァ（連）の組み合わせによって構成される。特に、悲劇的な主題を持つカンツォーネは、その卓越性によって区別される。一方、喜劇的な主題を持つ場合は「カンティレーナ」と呼ばれる。ダンテは、カンツォーネの本質を理解し、それをどのように作るかについての議論を進めている。
・第２巻 第９章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
カンツォーネの主要な部分は何か、そしてスタンツァがカンツォーネの主要な部分であることについて
これまで述べたように、カンツォーネはスタンツァ（連）の組み合わせであるため、スタンツァが何であるかを知らなければ、カンツォーネを理解することはできない。なぜなら、定義するものの理解から、定義されるものの理解が生じるからである。したがって、次にスタンツァについて議論し、それが何であり、我々がそれを通じて何を理解しようとしているのかを探求しなければならない。この点について、この言葉（スタンツァ）は芸術的な観点から作られたものであり、カンツォーネの芸術全体が含まれるものとして「スタンツァ」と呼ばれることを知る必要がある。つまり、スタンツァは「芸術全体を収容する場所」または「受け皿」である。なぜなら、カンツォーネが全体の思想を包み込むように、スタンツァは芸術全体を包み込むからである。また、後の部分に芸術的な要素を持ち込むことは許されず、先行する部分のみが芸術を帯びる。これにより、我々が話しているスタンツァは、カンツォーネが芸術から取り入れるすべての要素の境界または組み立てであることが明らかになる。これらの要素を区別することで、我々が探求している記述が明らかになる。
したがって、カンツォーネの芸術全体は、主に三つの点に基づいている。第一に、歌の分割、第二に、各部分の関係、第三に、詩行と音節の数である。リズムについては言及しない。なぜなら、それはカンツォーネの固有の芸術ではないからである。確かに、どのスタンツァにおいてもリズムを新たに作り出し、それを自由に繰り返すことができるが、もしリズムがカンツォーネの固有の芸術であるならば、そのようなことは許されない。ただし、リズムを守ることが芸術の一部である場合、それは各部分の関係について述べるときに含まれる。したがって、これまでの議論をまとめて、次のように定義することができる：スタンツァとは、特定の歌の調子と関係に基づいて、詩行と音節の数が限定された組み立てである。
要約：
この章では、ダンテがカンツォーネの主要な部分である「スタンツァ」（連）について論じている。スタンツァは、カンツォーネの芸術全体を包含する単位であり、カンツォーネが思想全体を包み込むように、スタンツァは芸術全体を包み込む。ダンテは、スタンツァを「特定の歌の調子と関係に基づいて、詩行と音節の数が限定された組み立て」と定義する。カンツォーネの芸術は、主に三つの要素に基づいている：歌の分割、各部分の関係、詩行と音節の数である。リズムについては、それがカンツォーネの固有の芸術ではないため、特に言及されないが、リズムを守ることが芸術の一部である場合、それは各部分の関係に含まれる。このように、スタンツァはカンツォーネの構造において中心的な役割を果たす。
・第２巻 第１０章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
スタンツァの歌とは何か、そしてスタンツァがカンツォーネにおいてどのように多様に変化するかについて
理性的な動物である人間が何であるかを知り、感覚的な魂と体が動物であることを知っていても、その魂や体自体が何であるかを知らなければ、人間についての完全な理解を持つことはできない。なぜなら、あらゆるものの完全な理解は、その最も基本的な要素にまで遡る必要があるからである。これは、賢者の師が『自然学』の冒頭で述べていることである。したがって、我々が追求するカンツォーネの理解を得るために、その定義を簡潔に整理しよう。まず、スタンツァの歌について、次にその関係について、そして最後に詩行と音節について考察する。
我々は、すべてのスタンツァが特定の歌（オーダ）を受け入れるために調和されていると述べる。しかし、その方法は多様である。なぜなら、あるスタンツァは一つの歌で連続しており、最後まで進行的に続く（つまり、何らかの調子の反復や分割がない）ものもある。この分割（ディエレシス）とは、一つの歌から別の歌への移行を指し、俗語では「ヴォルタ」と呼ぶ。このようなスタンツァは、アルナウト・ダニエルがほぼすべてのカンツォーネで使用しており、我々も彼に倣って次のように述べた：
「短い昼と大きな影の輪に。」
一方、分割を持つスタンツァもある。分割は、我々がそれを呼ぶように、一つの歌の反復が分割の前、後、または両方で行われる場合にのみ存在する。分割の前に反復がある場合、そのスタンツァは「ペデス」（足）を持つと言う。そして、通常は二つのペデスを持つが、時には三つ持つこともある（ただし非常に稀である）。分割の後に反復がある場合、そのスタンツァは「ヴェルスス」（詩句）を持つと言う。分割の前に反復がない場合、そのスタンツァは「フロンス」（前部）を持つと言う。分割の後に反復がない場合、そのスタンツァは「シルマ」または「カウダ」（尾部）を持つと言う。したがって、読者よ、詩人たちがカンツォーネを作る際にどれほどの自由が与えられているかを考えてほしい。そして、なぜそのような広範な裁量が認められているのかを考察してほしい。もし理性が正しい道に導いてくれるならば、我々が述べていることが権威の尊厳によってのみ認められていることがわかるだろう。これにより、カンツォーネの芸術が歌の分割にどのように基づいているかが十分に明らかになる。したがって、次にその関係について進もう。
要約：
この章では、ダンテがカンツォーネの構成要素である「スタンツァ」（連）の歌（オーダ）とその多様性について論じている。スタンツァは、特定の歌に調和されており、その構造は多様である。一つの歌で連続的に進むスタンツァもあれば、分割（ディエレシス）を持つスタンツァもある。分割は、歌の反復が分割の前、後、または両方で行われる場合に生じる。分割の前に反復がある場合、そのスタンツァは「ペデス」（足）を持ち、通常は二つ（稀に三つ）のペデスを持つ。分割の後に反復がある場合、スタンツァは「ヴェルスス」（詩句）を持つ。分割の前に反復がない場合、スタンツァは「フロンス」（前部）を持ち、分割の後に反復がない場合、スタンツァは「シルマ」または「カウダ」（尾部）を持つ。
ダンテは、詩人たちがカンツォーネを作る際に広範な自由を持っていることを指摘し、その理由を考察するよう読者に促している。カンツォーネの芸術は、歌の分割に基づいており、その構造が多様であることが理解される。次に、スタンツァの各部分の関係についてさらに探求することが示唆されている。
・第２巻 第１１章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
スタンツァの関係、足（ペデス）と音節の数、および詩作において配置される詩行の区別について
我々にとって、この「関係」（ハビトゥード）と呼ばれるものは、芸術の最も重要な部分であるように思われる。なぜなら、これは歌の分割、詩行の組み立て、リズムの関連性に基づいているからである。したがって、これは非常に慎重に扱われるべきである。まず、フロンス（前部）とヴェルスス（詩句）、ペデス（足）とシルマまたはカウダ（尾部）が、スタンツァ内でどのように関係するかについて述べよう。これらの関係は多様である。なぜなら、フロンスがヴェルススを音節と詩行の数で上回る場合、または上回り得る場合があるからである。我々が「上回り得る」と言うのは、このような関係をまだ目にしたことがないからである。また、フロンスが詩行の数で上回り、音節の数では逆に上回られる場合もある。例えば、フロンスが五詩行で、各ヴェルススが二詩行であり、フロンスの詩行が七音節で、ヴェルススが十一音節である場合である。一方、ヴェルススがフロンスを音節と詩行の数で上回る場合もある。例えば、我々が次のように述べたスタンツァである：
「愛よ、私の心の舵を引いてくれ。」
このスタンツァでは、フロンスは四詩行で、そのうち三つが十一音節、一つが七音節で構成されている。このフロンスはペデスに分割できない。なぜなら、ペデス間およびヴェルスス間では、詩行と音節の均等性が要求されるからである。また、ヴェルススがフロンスを詩行と音節の数で上回り得ると述べたように、フロンスがヴェルススをこれら二つの点で上回り得ることもある。例えば、各ヴェルススが二つの七音節詩行で、フロンスが五詩行で、そのうち二つが十一音節、三つが七音節で構成されている場合である。
一方、ペデスがカウダを詩行と音節の数で上回る場合もある。例えば、我々が次のように述べたスタンツァである：
「愛よ、あなたの力を天から動かして。」
また、ペデスがシルマに完全に上回られる場合もある。例えば、我々が次のように述べたスタンツァである：
「慈悲深い女性よ、そして若々しい。」
フロンスが詩行の数で上回り、音節の数では逆に上回られると述べたように、シルマについても同様のことが言える。ペデスもヴェルススを数で上回り、また上回られることがある。なぜなら、スタンツァ内に三つのペデスと二つのヴェルスス、または三つのヴェルススと二つのペデスが存在し得るからである。この数に制限はなく、さらに多くのペデスとヴェルススを同時に組み合わせることも許される。また、詩行と音節の数の優劣について他の部分で述べたように、ペデスとヴェルススの間でも同様のことが言える。なぜなら、それらは同じ方法で勝ち負けが決まるからである。
さらに、我々がペデスを規則正しい詩人たちとは逆に解釈していることを見落としてはならない。彼らは詩行をペデスから構成すると言うが、我々はペデスを詩行から構成すると言う。これは十分に明らかである。また、ペデス間では詩行と音節の均等性と関係が必ず守られなければならないことを再び主張する。なぜなら、そうでなければ歌の反復が成り立たないからである。この同じことがヴェルスス間でも守られるべきである。
要約：
この章では、ダンテがスタンツァ（連）の内部構造、特に「フロンス」（前部）、「ペデス」（足）、「ヴェルスス」（詩句）、「シルマ」または「カウダ」（尾部）の関係について詳細に論じている。スタンツァの各部分は、詩行と音節の数において多様な関係を持つ。フロンスがヴェルススを詩行や音節の数で上回る場合もあれば、逆にヴェルススがフロンスを上回る場合もある。同様に、ペデスがカウダを上回る場合や、シルマに完全に上回られる場合もある。
ダンテは、ペデスとヴェルススの間でも詩行と音節の数の優劣が生じ得ると指摘し、スタンツァ内でこれらの部分がどのように組み合わされるかを説明する。また、ペデス間およびヴェルスス間では、詩行と音節の均等性が守られるべきであると強調する。これは、歌の反復を可能にするためである。最後に、ダンテは自身の詩作におけるペデスの解釈が伝統的な詩人たちとは異なることを指摘し、ペデスを詩行から構成すると述べている。このように、スタンツァの構造は複雑で多様であり、詩人に広範な自由を与えるものである。
・第２巻 第１２章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
スタンツァを構成する詩行について、および詩行内の音節数について
前述したように、詩行を組み立てる際に考慮すべき「関係」（ハビトゥード）がある。したがって、その関係について説明し、これまでに詩行について述べたことを再確認しよう。我々の使用法では、主に三つの詩行が頻繁に用いられる。すなわち、十一音節詩行（エンデカシラボ）、七音節詩行（エプタシラボ）、五音節詩行（ペンタシラボ）である。これらは他の詩行よりも優先されるべきであると主張してきた。特に、悲劇的な詩作を試みる場合、十一音節詩行はその優れた性質から、組み立てにおいて優先権を持つ。なぜなら、あるスタンツァは十一音節詩行のみで構成されることもあるからである。例えば、フィレンツェのグイドの次のスタンツァである：
「女性が私に頼むので、私は語りたい。」
また、我々も次のように述べた：
「愛を理解する女性たちよ。」
この形式は、オック語で詩作したスペイン人たちも使用している。例えば、アメリク・ド・ベリノワの次のスタンツァである：
「誰も正しく完成させることはできない。」
また、あるスタンツァでは、ただ一つの七音節詩行が織り込まれることもある。これは、フロンス（前部）またはカウダ（尾部）が存在する場合にのみ可能である。なぜなら、（前述したように）ペデス（足）とヴェルスス（詩句）では、詩行と音節の均等性が求められるからである。そのため、フロンスまたはカウダがない場合、詩行の数は奇数にはなり得ない。しかし、フロンスまたはカウダが存在する場合、詩行の数を奇数または偶数に自由に設定することができる。また、一つの七音節詩行で構成されるスタンツァがあるように、二つ、三つ、四つ、五つの七音節詩行が組み込まれることもあり得る。ただし、悲劇的な詩作では十一音節詩行が優勢であり、主導的でなければならない。しかし、七音節詩行で悲劇的な詩作を始めた者たちもいる。例えば、ボローニャのグイド・ディ・ギシリエーリとファブリツィオである：
「確固たる忍耐を。」
また、
「女性よ、確固たる心を。」
また、
「私の遠い旅を。」
などである。しかし、彼らの意図を深く探ろうとするならば、これらの悲劇的な詩作はエレジーの影を伴っているように見える。五音節詩行についても同様に、大規模な詩作では、一つのスタンツァ全体に一つの五音節詩行、または最大で二つの五音節詩行をペデスに組み込むことが許される。ペデスに組み込むと言うのは、ペデスとヴェルススが歌われる際の必要性によるものである。しかし、悲劇的な詩作において、三音節詩行を独立して用いることはほとんどない。独立して用いるとは、リズムの反響によってしばしば取り入れられることを指す。例えば、フィレンツェのグイドの次のスタンツァに見られる：
「女性が私に頼むので、私は語りたい。」
また、我々が次のように述べたスタンツァにも見られる：
「愛が完全に私を去った後。」
ここでは、三音節詩行は完全に独立した詩行ではなく、先行する詩行のリズムに応答するエコーのように、十一音節詩行の一部として機能している。
読者よ、これにより、スタンツァをどのように構成すべきかを十分に選ぶことができるだろう。なぜなら、詩行の関係が考慮されるべきだからである。また、詩行の関係について特に注意すべき点は、七音節詩行が最初のペデスに組み込まれる場合、その位置を他のペデスでも再現しなければならないということである。例えば、最初と最後の詩行が十一音節で、中間の詩行が七音節である場合、他のペデスも同様に両端が十一音節で中間が七音節でなければならない。そうでなければ、歌の反復が成り立たず、ペデスが成立しない。ペデスについて述べたことは、ヴェルススについても同様である。なぜなら、ペデスとヴェルススは位置以外に違いがないからである。ペデスは分割（ディエレシス）の前に置かれ、ヴェルススは後に置かれる。また、三詩行のペデスについて述べたことは、他のすべてのペデスにも適用される。一つの七音節詩行について述べたことは、二つ以上の七音節詩行、五音節詩行、および他のすべての詩行についても同様である。
要約：
この章では、ダンテがスタンツァ（連）を構成する詩行の種類とその音節数について論じている。特に、十一音節詩行（エンデカシラボ）、七音節詩行（エプタシラボ）、五音節詩行（ペンタシラボ）が頻繁に使用される。悲劇的な詩作では、十一音節詩行が主導的であり、スタンツァ全体が十一音節詩行のみで構成されることもある。一方、七音節詩行や五音節詩行は、特定の条件下でのみ使用される。七音節詩行は、フロンス（前部）またはカウダ（尾部）が存在する場合に組み込まれ、ペデス（足）とヴェルスス（詩句）では詩行と音節の均等性が求められる。五音節詩行は、大規模な詩作で限定的に使用される。三音節詩行は、独立して使用されることは稀で、リズムの反響として機能することが多い。
ダンテは、詩行の配置とその関係がスタンツァの構造において重要であることを強調し、特に七音節詩行が組み込まれる場合、その位置を他のペデスでも再現する必要があると指摘する。これにより、歌の反復が可能になり、ペデスとヴェルススの関係が保たれる。このように、スタンツァの構成は詩行の種類とその配置に大きく依存し、詩人に一定の制約と自由を与えるものである。
・第２巻 第１３章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
リズムの関係について、およびスタンツァにおけるそれらの配置順序について。
リズムの関係についても考察しよう。ここでは、リズムそのものについては扱わない。リズムに関する詳細な議論は、後の「中程度の詩」について論じる際に延期する。この章の冒頭で、いくつかのことを明らかにしておく必要がある。一つは、リズムを持たないスタンツァであり、そこではリズムの関係が考慮されない。このようなスタンツァをアルナウト・ダニエルは頻繁に使用した。例えば、次のように：
「Si m fos Amors, de joi donar tan larga.」
また、我々は次のように述べた：
「Al poco giorno, ed al gran cerchio d’ombra.」
もう一つは、すべての詩句が同じリズムを繰り返すスタンツァであり、ここではリズムの関係を探ることは無意味である。
したがって、混合リズムについてのみ考察を進めるべきである。まず、この点に関しては、ほとんどすべての詩人が非常に自由な手法を採用しており、これによって全体の調和の美しさが高められていることを知るべきである。ある詩人は、スタンツァ内のすべての詩句の終わりを同じリズムにしないことがあり、同じリズムを繰り返すか、他のスタンツァでリズムを合わせることがある。例えば、ゴットゥス・マントゥアヌスは、多くの優れたカンツォーネを我々に口頭で披露した。彼は常にスタンツァ内に一つのかなり独立した詩句を織り込み、それを「鍵」と呼んだ。一つの詩句に対して許されるなら、二つまたはそれ以上の詩句に対しても同様に許されるべきである。他の詩人、特にカンツォーネの創作者たちは、スタンツァ内に独立した詩句を残さず、すべての詩句がリズムの調和を保つようにしている。また、ある詩人は、ディエレシス（詩句の区切り）の後の詩句のリズムを、前の詩句のリズムとは異なるものにする。一方、他の詩人はそうではなく、スタンツァの前半部分の終わりのリズムを後半部分の詩句に反映させる。しかし、多くの場合、スタンツァの前半部分の最後の詩句の終わりが、後半部分の最初の詩句の終わりと同じリズムになることが多い。これは、スタンツァ全体の美しい連鎖として見ることができる。
また、フロンテ（スタンツァの前半）やカウダ（スタンツァの後半）におけるリズムの関係についても、適切な自由度が認められるべきである。しかし、最後の詩句の終わりがリズムと共に静かに終わる場合、非常に美しい効果が得られる。ペデス（スタンツァの脚部）については注意が必要であり、ある程度の規則性が保たれていることがわかる。区別を明確にするために、ペデスは偶数または奇数の韻律で完成されると言える。どちらの場合も、リズムが伴う終わりと伴わない終わりがあり得る。偶数韻律については疑問の余地はないが、奇数韻律については、前章でトリシラボ（三音節）について述べたことを思い出してほしい。エンデカシラボ（十一音節）の一部がエコーのように応答する場合である。もし一方のペデスでリズムの終わりが欠けている場合、もう一方のペデスでそれを補うべきである。もし一方のペデスでリズムの終わりが伴う場合、もう一方のペデスでは、リズムの終わりを自由に繰り返すか、新たに作り出すことができる。ただし、先行する順序が全体として保たれるべきである。例えば、最初と最後の終わりがトリメトル（三韻律）で一致する場合、最初のペデスではそのように一致し、第二のペデスでも同様に一致するべきである。また、最初のペデスで中間の終わりがリズムを伴うか伴わないかによって、第二のペデスでも同様に再現されるべきである。他のペデスについても同様の規則が適用される。
ヴェルスス（詩行）についても、ほぼ常にこの法則が適用される。また、前述の連鎖や最後の終わりの組み合わせによって、既に述べた順序が時として逆転することがあると言える。
さらに、リズムに関する注意点をこの章に追加することが適切であると思われる。この書では、リズムの理論についてこれ以上触れるつもりはないからである。したがって、宮廷詩人がリズムの配置に関して避けるべき三つの点がある。第一に、同じリズムの過度な反復である。ただし、これが新しい試みとして芸術的に正当化される場合は除く。例えば、新たな軍事的指導者が、何の特権もなく自分の日課を超えることを望まない場合のように。我々は次のように述べた：
「Amor, tu vedi ben, che questa Donna.」
第二に、無益な同音異義語の使用であり、これは常に詩の意味を損なうように見える。第三に、リズムの粗さである。ただし、これが柔らかさと混ざっている場合は除く。なぜなら、柔らかいリズムと粗いリズムの混合は、悲劇を輝かせるからである。以上が、リズムの関係に関する芸術的な考察である。
要約：
この章では、ダンテが詩のリズム（韻律）の配置とその関係について論じている。特に、スタンツァ（詩節）内でのリズムの扱い方に焦点を当て、リズムのないスタンツァやすべての詩句が同じリズムを繰り返すスタンツァについて説明している。また、混合リズムの使用や、スタンツァ内でのリズムの連鎖や調和の重要性についても触れている。さらに、詩人がリズムを配置する際に避けるべき三つの点（過度なリズムの反復、無益な同音異義語の使用、リズムの粗さ）を指摘している。全体として、リズムの配置が詩の調和と美しさにどのように貢献するかを詳細に論じている。
・第２巻 第１４章
▼クリックで表示／非表示
翻訳：
スタンツァにおける詩句と音節の数について。
カンツォーネにおける芸術的な要素について十分に論じたので、次に第三の点、すなわち詩句と音節の数について論じる必要がある。まず、スタンツァ全体について何かを考察し、その後、その部分ごとに詳しく見ていくべきである。したがって、最初に、歌われる内容に基づいて区別を明確にする必要がある。なぜなら、あるスタンツァは長さを求めるように見え、他のスタンツァはそうではないからである。我々が歌うすべての内容は、何か正しいこと（右）または誤ったこと（左）について歌うことがあり、時には説得的に、時には反対的に、時には喜びをもって、時には皮肉を込めて、時には賞賛し、時には軽蔑して歌うことがある。誤ったこと（左）についての言葉は、常に早く終わるべきであり、他の言葉は適切な長さを持って終わりに至るべきである。
要約：
この章では、ダンテがスタンツァ（詩節）における詩句と音節の数について論じている。まず、スタンツァ全体の構造を考察し、その後、その部分ごとに詳しく分析する必要性を指摘している。また、歌われる内容に応じてスタンツァの長さが異なることを説明し、特に誤ったこと（左）について歌う場合には短く、他の内容については適切な長さを持つべきだと述べている。全体として、詩の内容と形式の調和を重視するダンテの考えが反映されている。
